Reflexión analítica: etnicidad, tradición y ritual

Entender la etnicidad conlleva determinar la multiplicidad de elementos que lo definen. Entre estos se pueden encontrar el origen común, una característica cultural o física realmente relevante y finalmente, se incluye las actitudes y comportamientos que los individuos comparten. En cuanto al origen común, es necesario tener en cuenta la base histórica o cultural del grupo estudiado, a fin de entender cómo sienten o la predican como tal los supuestos portadores de la etnicidad en contextos y coyunturas específicas, lo que implica ver a la etnicidad como parte de un proceso histórico (^{Baud et al. 1996}).

De acuerdo a ^{Barth (1976}) la etnicidad es producto de las relaciones sociales que se generan a partir de las situaciones en la que los grupos entran en contacto unos con otros. Es decir, la presencia de una frontera étnica, esas fronteras están en permanente tensión y se van moviendo. Un grupo étnico puede ser definido teniendo en consideración aspectos como “la autoperpetuación biológica, la práctica de valores culturales fundamentales, la integración hacia un campo de comunicación e interacción y miembros que se identifican a sí mismos y son identificados por otros”(Barth ,1976, p.3).

^{Barth (1976}), retomando a Blom, plantea que la participación constante de los grupos étnicos en las actividades tradicionales bajo los valores del pueblo, aseguran la continuidad y pertenencia al grupo étnico, a pesar de las tensiones sociales que pudieran existir o imponerse desde el espacio externo. Los rasgos étnicos que son tomados como referencia para identificarse como grupo étnico, no siempre implica la suma de diferencias, al contrario, son los mismos actores quienes definen entre las muchas características las que consideran significativas o esenciales dentro del grupo étnico.

Según ^{Koonings y Silva (1999}) retomando a Melucci, afirman que la construcción de la identidad puede ser el resultado de las presiones que padecen sobre las condiciones de sobrevivencia, poder, e identidad de individuos y grupos, lo que termina por generar una apropiación o adscripción al grupo. La etnicidad en este caso se puede describirse como una estrategia para enfrentar las presiones que sufren las comunidades frente al poder despótico del estado, el mercado o la misma ciudadanía. Tal como lo sostiene ^{Entrena (1992}) con respecto a los cambios socioculturales producto de la modernización.

Con respecto a la noción conceptual de la tradición inventada propuesta por ^{Hobsbawm (2002}) se comprende que las tradiciones en ocasiones son inventadas, esto no significa que dejen de cumplir la función por lo que fueron instauradas. De acuerdo con el autor, las tradiciones actúan como mecanismos de cohesión social, lo que determina la permanencia de los individuos dentro de un grupo determinado. De esta manera se proporciona una estabilidad social lo que terminan generando un sentimiento de permanencia al campo social, lo que viene hacer en términos de ^{Durkheim (1982}) la solidaridad social.

La «tradición inventada» implica un grupo de prácticas, normalmente gobernadas por reglas aceptadas abierta o tácitamente y de naturaleza simbólica o ritual, que buscan inculcar determinados valores o normas de comportamiento por medio de su repetición, lo cual implica automática' mente continuidad con el pasado. De hecho, cuando es posible, normalmente intentan conectarse con un pasado histórico que les sea adecuado (^{Hobsbawm, 2002}, p.8).

En tal sentido, las tradiciones se constituyen en elementos primordiales para la sobrevivencia de sociedad, en este caso de los pueblos indígenas. Por lo que en ocasiones deben innovar o revitalizar las tradiciones ya existentes a fin de dar continuidad a las tradiciones. Es así que las tradiciones permiten, en cierta manera, mantener estable el hilo histórico que consecuentemente conecta a los individuos con el pasado histórico. De esta forma se generan nuevos procesos de formalización y ritualización, caracterizado por el pasado, lo cual se consolida al imponer la repetición constante de la tradición (^{Hobsbawm, 2002}).

De acuerdo con ^{Turner (1969}) el ritual puede ser entendido como una conducta prescrita, relacionada con las creencias en seres espirituales. En los procesos rituales se ponen de manifiesto los elementos simbólicos que constituye en la unidad más pequeña del proceso ritual. Es asi que los símbolos que tipifican o representan, o recuerda algo, se vuelven en parte constitutiva de los grupos sociales. Mediante estos procesos se rearticulan los acontecimientos del pasado con el presente y garantizan la continuidad de las tradiciones bajo un proceso ritual asociado con distintos elementos simbólicos.

De manera semejante a lo propuesto por ^{Hobsbawm (2002}) sobre la invención de la tradición, ^{Schechner (2012}, p. 94) reconoce que “los rituales pueden ser inventados, tanto por la cultura oficial como por los individuos. De hecho, una de las prestidigitaciones de la cultura oficial es hacer que los rituales relativamente nuevos y las tradiciones que encarnan parezcan antiguos y estables”. Estos procesos permiten mantener el statu quo, y consecuentemente generan una estabilidad social. Lo que finalmente se refuerza los sentidos de pertinencia o nacionalista de los individuos dentro campo social.

Contexto histórico del pueblo Chachi

El pueblo Chachi es un grupo indígena asentado en las tierras boscosas de la provincia de Esmeraldas, Ecuador, perteneciente a la región costa. Su presencia, según datos historiográficos, data del siglo XVI (^{Carrasco, 1983}). De acuerdo con ^{Barrett (1994}) el pueblo cayapa tiene su origen en la provincia de Imbabura y durante el proceso de la conquista española tuvo que migrar hacia las zonas boscosas del chocó esmeraldeño. En este proceso fundaron el primer pueblo llamado Tutsa´, donde vivieron cientos de años, pero debido a la escasez de alimentos se vieron obligados a buscar nuevas tierras y de esta manera se esparcieron por toda la provincia (^{Añapa, 2003}).

La historia oral cuenta que los cayapas migraron bajo el consejo y guía del shamán, “quien no

satisfecho con las condiciones en Ibarra, encomendó con la ayuda de su magia a un jaguar que

fuera a buscar otro territorio más conveniente” (^{Barrett, 1994}, p.33). Después de un mes el ser

espiritual regresa trayendo consigo buenas noticias, sobre una región despoblada cerca de Tutsa´. En este lugar tuvieron una lucha constante con los supuestos indios bravos que habitaban estos territorios (^{Añapa, 2003}). Actualmente, el pueblo Chachi se ha establecido en alrededor de 56 comunidades situadas en las zonas montañosas de los cantones Río Verde, Quinindé, Muisne, San Lorenzo, Esmeraldas y en el cantón Eloy Alfaro.

De acuerdo con investigaciones de ^{Wolf (1879}), ^{Basurco (1982}), Barret (1994), ^{Carrasco (1983}) y ^{Estupiñan (1980}), el pueblo Chachi siempre ha tratado de mantener su estructura social intacta a lo largo del tiempo; o por lo menos hasta que llegaron los misioneros y las introspecciones de los colonos y familias negras a sus territorios en busca de tierras. La presencia de otros grupos sociales incidió en aspectos culturales y sociales y sobre todo en el surgimiento de nuevos conflictos interétnicos con el pueblo afro. En la actualidad se estima que la etnia Chachi tiene una población de casi 20 mil habitantes, quienes han mantenido sus rasgos enmarcados en la organización tradicional, aunque en las últimas décadas se han generado nuevas formas de organización social (^{Yépez, 2010}).

La historia detrás del matrimonio tradicional

Con respecto al origen de la celebración del matrimonio tradicional chachi, los datos son muy inconclusos. La mayoría proviene de fuentes orales de la población, pero nadie parece saber el momento exacto del inicio de la tradición. Sin embargo, siguiendo la línea de investigación de ^{Carrasco (1983}) se puede inferir que la tradición del matrimonio del pueblo chachi fue instaurada en el contexto histórico de la colonia. Tal como sucedió con la estructura organizativa tradicional, que poco a poco fue incorporando el moderno español y de esto se originaron nuevos procesos relacionales (Barret, 1994).

Es así, que dentro del matrimonio tradicional se hace evidente la presencia de elementos católicos que datan su implantación en el proceso de la conversión de los indígenas chachis al catolicismo en el siglo XVII (^{Carrasco, 1983}). En este contexto se implanta la celebración del matrimonio como una forma de organización social y política desde la visión cristiana. Al final, la celebración del matrimonio se fue constituyendo en un espacio en donde podían coexistir tanto las tradiciones antiguas como las nuevas tradiciones, de modo que una misma celebración podía albergas varios significados.

Por lo expuesto anteriormente, cabe mencionar que la etnia chachi, como todos los demás pueblos indígenas que existen alrededor del mundo, siempre vivieron con el temor de un posible fin del mundo. Muchos de estos pensamientos determinaban el comportamiento de los individuos, basta como ejemplo el sacrificio humano que hacían los mayas o aztecas para aplacar la ira de los dioses o para rendir culto. En efecto, mucho de las tradiciones nacieron en estos contextos. Es así que en tiempos pasados la celebración del matrimonio tradicional tenía como fin buscar aplacar la ira de Dios sobre los humanos (^{De la cruz y Tenorio, 2013}).

Tal forma de pensamiento estuvo vigente hasta finales del siglo XX, en donde por última vez se tiene evidencia, que, en 1999, por temor a un posible apocalipsis, la etnia chachi se reunió en sus centros ceremoniales para celebrar un matrimonio simulado con toda la parafernalia. De esta manera intentaban retrasar el fin del mundo pidiendo perdón a Dios y como ofrenda desarrollaban la fiesta del matrimonio tradicional en honor Dios (^{Praet, 2009}). En tiempos actuales es evidente que los matrimonios chachis han ido tomando nuevas significaciones.

Cuando era niña mis padres me contaban que cuando hacía fuertes terremotos o cuando el cielo se oscurecía, todos los chachis se concentraban en las casas ceremoniales, ahí hacían casar a todos, inclusive a los niños. Así el mundo no se acababa, y podíamos seguir viviendo. Nuestros padres nos contaban que Dios sostiene al mundo, y cuando la gente empieza a pecar, las manos de Dios se cansan y es ahí que se producen los terremotos. Y, para limpiar todos esos pecados, celebrábamos la fiesta en el centro ceremonial. Ahora ya todo ha cambiado, nadie hace eso, aunque si seguimos celebrando el matrimonio tradicional como hacían nuestros antepasados. De esta manera intentamos mantener la tradición para que no se pierda y así nuestros nietos puedan saber sobre nuestro pueblo, porque si dejamos que se pierda sería muy feo. Ya en algunos centros no están celebrando el matrimonio tradicional y eso causa tristeza (R.C. Candelejo, comunicación personal, 23 diciembre, de 2021).

En este relato se puede evidenciar claramente como la celebración del matrimonio tradicional ha ido cambiando en su significado e intención del porqué lo celebraban. En ^{Praet (2009}, p.5) se puede evidenciar las razones por el cual se llevaban a cabo tal celebración. Es así que este autor recalca que “los chachis tienen una obsesión por el desastre, no es una exageración, mucha gente chachi puede describir en detalle cómo ocurrieron las catástrofes en el pasado”. En cada uno de estos relatos que hace mención Praet toma mucha relevancia la celebración del matrimonio tradicional.

Los aportes de ^{Praet (2009}) permiten ver claramente el significado que le daban los miembros chachis a la celebración del matrimonio tradicional. Sin embargo, en las investigaciones que provienen de ^{Añapa (2003}) es evidente que lo que menciona Praet ya no es muy significativo para el pueblo chachi, estas rituales con fines de pedir perdón a Dios por los pecados se quedaron en el imaginario de los más ancianos. Claramente, para Añapa, lo más preocupante no es el fin del mundo o desastres naturales, sino el rescate, la conservación, la promoción de la cultura chachi más allá de la provincia.

Con el paso de los años se van sumando nuevos problemas socioculturales y étnicos y la población chachi tiene que hacer frente a ellos. En estudios recientes, ^{Torres (2022}) hace una reconstrucción histórica del territorio chachi y establece categorías explicativas que permiten identificar causas que inciden en la identidad chachi. En el proceso de la investigación, Torres establece que en tiempos modernos la etnicidad chachi gira en torno al uso de la lengua materna y la celebración del matrimonio tradicional. Aunque no descarta la existencia de otros elementos que constituyen la identidad chachi.

Llegados hasta este punto es claro que la celebración del matrimonio chachi tiene una connotación de ser una tradición inventada y que a través del tiempo su funcionalidad y significado han ido cambiando. A pesar de todo estos cambios, la esencia y la estructura tradicional de una práctica ritualizada siguen cumpliendo una función social, que es la consolidar una consciencia colectiva. En este caso, el mismo sitio o centro ceremonial se constituye en un campo social y simbólico en la cual los actores disputan o refuerzan sus sentidos de pertenencia étnica.

La celebración del matrimonio tradicional

La celebración del matrimonio como un proceso ritual está presente en todos los estratos de la sociedad (^{Schechner, 2012}). No obstante, en cada grupo social tal práctica va tomando significaciones muy distintas en contextos situados. Es así que, en nuestro país, gracias a la presencia de 14 nacionalidades indígenas, es muy notorio la existencia de diversas formas de celebrar el matrimonio tradicional. Además, cada uno de estos pueblos son conscientes de los procesos rituales que giran alrededor del matrimonio. Es más, la mayoría entiende que los procesos de modernización han impactado las tradiciones (^{Valenzuela y Aranis, 2018}).

Es más, en tiempos actuales muchos pueblos indígenas alrededor se enfrentan a un proceso de debilitamientos de sus tradiciones, lo que pone en peligro la identidad misma de los pueblos. Así los demuestran investigaciones realizadas por (^{Valenzuela y Aranis, 2018}) sobre el pueblo Mapuche en chile. Lo mismo sucede en Colombia con el pueblo Nasa, en Colombia (^{Correa,et al., 2020}). Entonces es notorio que la mayoría de los pueblos indígenas corren la misma suerte, pero, cada uno de ellos se enfrentan de manera distinta los cambios que se están produciendo en las estructuras sociales más tradicionales.

En este contexto muchos pueblos indígenas se han visto en la necesidad de renovar y reconstruir la identidad étnica a través de la recuperación de las fiestas tradicionales y el fortalecimiento de las mismas. En investigaciones que provienen de ^{Muñoz (2014}), ^{Carrero, (2020}), ^{Bravo et al. (2021}), ^{De la Cruz y Simbaña (2019}), ^{Monge y Claudio (2017}), ^{Montaño y Quispe (2018}), ^{Hermida (2019}), ^{Chiriboga (2021}), ^{Tipán (2018}), ^{Mera (2018}) se muestra los diversos mecanismos que ponen en juego los pueblos indígenas para consolidar la identidad étnica en tiempos modernos y sobre todo poder preservar las tradiciones y costumbres.

Teniendo en consideración estos antecedentes, ahora exponemos sobre el caso de la celebración del matrimonio tradicional del pueblo chachi. De acuerdo con Barret (1994), ^{Carrasco (1983}) y Basurco (1892), la celebración del matrimonio tradicional del pueblo Chachi constituye en una de las fiestas más importantes para el grupo étnico, la misma que puede ser celebrada en dos fechas bien establecidas, en Semana Santa y en Navidad. Entonces la celebración del matrimonio se da en estas dos fechas que coincidían con la celebración de las fiestas católicas que tenían como fin recordar el nacimiento y muerte de Jesús.

De acuerdo con De la Cruz y Tenorio (2013) para el pueblo Chachi, el matrimonio es un acto sagrado en ofrenda a Dios y, por lo tanto, no debe ser tomado a la ligera. Ya que de la unión de la nueva pareja bajo las leyes consuetudinarias garantiza la pervivencia de valores y principios morales en las nuevas generaciones. Entonces, de acuerdo con la señora Azucena, miembro de la comunidad de Zapallo Grande, la celebración del matrimonio debe seguir los siguientes pasos:

En primer lugar, los padres del novio deben buscar entre la población, padrinos, seguido se ponen de acuerdo el día que van a celebrar el matrimonio tradicional.

En segundo lugar, los padrinos se encargan de conseguir todos los materiales necesarios para el desarrollo de la boda.

En tercer lugar, dependiendo de la fecha que se escogió, si es en Semana Santa o Navidad, se procede con el desarrollo de la boda en el centro ceremonial.

En cuarto lugar, si la fecha escogida es en Navidad, los novios desde el día 24 por la tarde se reúnen en el centro ceremonial, debido a que el 25, en la mañana, los novios deben bañarse para que no les dé calor, y acto seguido se colocan los trajes tradicionales para el matrimonio.

En quinto lugar, se da inicio a la celebración, en la cual asisten familiares, amigos, conocidos y extraños, se realizan los primeros bailes de los novios al son de la música tradicional, el primero en bailar con la novia, es el gobernador, seguido de los chaitas y posteriormente por el novio y los asistentes.

En sexto lugar, llegados las doce del mediodía, la pareja de novios vuelve a quitarse los trajes típicos, y en este tiempo aprovechan para comer, descansar y bañarse.

En octavo Lugar, apartir de las 3 de la tarde, la pareja de novios vuelve a colocarse su indumentaria tradicional, y se vuelve a retomar el desarrollo de la fiesta. A partir de las 6 0 7 pm, se empieza a repartir el canelazo a los invitados, excepto a los novios y padrinos, ya que estos no pueden beber alcohol.

En noveno lugar, la fiesta se termina con el baile del San Juan Juan, la misma que puede ser realizada a partir de las 12 de la noche, pero depende mucho de los músicos, porque cuando estos se emborrachan y se cansan, simplemente dejan de tocar los instrumentos, lo que obliga a adelantar la finalización de la celebración (A.C. Tambonero, comunicación personal, 24 de diciembre, 2021).

Es evidente que tal celebración sigue un proceso ritual que conecta al pueblo chachi con la historia del pueblo. De acuerdo con Hombsbawn (2012) la reiteración constante de las tradiciones permite a los grupos sociales mantener un sentimiento de pertenencia. En este sentido, para la mayoría de los entrevistados la celebración del matrimonio chachi es un acto simbólico que genera orgullo y refuerza la identidad chachi. En cambio, para otros interlocutores la celebración puede representar sentimientos de nostalgia, esto debido a que en algunos centros chachis la celebración del matrimonio ha ido decayendo.

Cuando era niña, mi familia y yo participábamos de las fiestas tradicionales. Era muy bonito porque todas las personas llegaban al pueblo para participar de la fiesta. Yo me casé siguiendo nuestra tradición, pero ahora ya no es así. Muchos ya no quieren celebrar el matrimonio tradicional, no tienen interés en preservar nuestras tradiciones y eso me da mucha tristeza, aquí en mi comunidad Zapallo Grande el centro ceremonial está vacío, pero en otros centros chachis siguen celebrando y eso me llena de orgullo. (R.T. Tapuyo, comunicación personal, 20 de diciembre 2021).

Este relato nos deja entrever el sentimiento de pérdida que gira en torno a la celebración del matrimonio tradicional en tiempos actuales en algunas comunidades chachis, pero también es evidente que la celebración del matrimonio tradicional refuerza la etnicidad chachi. De esta manera, el pueblo chachi del norte de Esmeraldas intenta conservar sus tradiciones y costumbres, frente al proceso de una inminente fragmentación de los valores tradiciones, como efecto de la modernización y también de las nuevas dinámicas socioeconómicas presentes en el territorio chachis que impactan la identidad chachi.

Fuente: trabajo de campo

Foto N° 1 Novias chachis con la indumentaria tradicional en el Centro ceremonial de San Miguel. 

El 25 de diciembre de 2021, una multitud de indígenas chachis se había congregado en el centro ceremonial de San Miguel para celebrar el matrimonio tradicional, en medio de la crisis sanitaria del Covid. Muchos de los invitados o participantes de la fiesta no eran parte del centro chachi San Miguel, sino que venían de todas partes del territorio chachi. Lo cual nos hace pensar que la fiesta tradicional realmente se configura como un espacio en la cual los chachis refuerzan sus sentidos de pertenencia. El hecho de que muchos de los participantes hayan venido de lugares muy alejados demuestra la conexión existente entre identidad- tradición e historia.

Entonces el centro ceremonial de San Miguel empezó a llenarse de mucha gente, claro que algunos habían venido de otros centros chachis, pero también era muy notorio el retorno de una gran cantidad de migrantes chachis para ser partícipes de este evento tradicional. Esta observación en particular me llevo a confirmar que realmente la celebración del matrimonio tradicional sigue siendo parte de la conciencia colectiva del pueblo chachi y por consecuente se constituye en un espacio donde el indígena chachi refuerza sus lazos y sentimientos de pertenencia a la comunidad y al territorio.

Es claro que para la etnia Chachi, la celebracion del matrimonio tradicional sigue siendo un elemento constitutivo de la etnicidad. Es más, en estos espacios se visibilizan las características compartidas de forma colectiva o en su efecto impuestos, pero que asimismo determinan un sentimiento de adscripción a la comunidad. Lo anterior no quiere decir que no existan otros factores que determinan la etnicidad chachi, solo que en esta investigación se intenta ver cómo la celebración del matrimonio tradicional se configura como un espacio de encuentro y fortalecimiento de la identidad étnica del pueblo chachi en tiempos modernos.

Fuente: trabajo de campo

Foto N°2 Novia chachi con la indumentaria tradicional en el dia de su boda, en el centro ceremonial de Zapallo Grande.