a) Unión integral o completa de los cónyuges

El matrimonio se distingue de toda otra forma de amistad precisamente en cuanto es integral o completa. Envuelve un compartir la vida y recursos, y una unión de mentes y de voluntades -de ahí, entre otras cosas, el requisito del consentimiento en la formación del matrimonio. Pero en la concepción conyugal, también involucra una unión corporal orgánica. Esto es así porque el cuerpo es una parte real de la persona, y no solo un disfraz o carcasa, vehículo o propiedad. Los seres humanos no se pueden entender de manera apropiada como personas no corpóreas -mentes, fantasmas, conciencia- que habitan y usan cuerpos no personales. Después de todo, si alguien arruina tu auto, lo que hace es destrozar tu propiedad, pero si te amputa la pierna, te destroza a ti. Como el cuerpo es una parte inherente de la persona humana, existe una diferencia entre el vandalismo y la violación; entre la destrucción de la propiedad y la mutilación del cuerpo.

De la misma forma, como nuestros cuerpos son verdaderamente aspectos de nosotros en cuanto personas, cualquier unión de dos personas que no involucre una unión corporal orgánica no sería integral o completa -dejaría fuera una parte importante del ser de cada persona. Como las personas son un compuesto de cuerpo-mente, la unión corporal extiende la relación entre dos amigos hacia toda una nueva dimensión de su existencia como personas. Si dos personas quieren unirse de la forma integral propia del matrimonio, ellos deben (entre otras cosas) unirse orgánicamente, es decir, en la dimensión corporal de sus seres.

Esta necesidad de unión corporal puede visualizarse de manera más clara por medio de la ilustración de las demás alternativas. Supongamos que Michael y Michelle construyen su relación no sobre la base de la exclusividad sexual, sino que respecto de la exclusividad en el jugar tenis. Ellos prometen jugar tenis el uno con el otro, y solo con el otro, hasta que la muerte los separe.

¿Están entonces casados? No. Sustituyan el tenis por cualquier otra actividad no sexual de cualquier tipo, y aún así no estarán casados: la exclusividad sexual, dígase la exclusividad con respecto a una forma específica de unión corporal, es requerida para ello. Pero, ¿qué tienen las relaciones sexuales, la cópula, que la hace únicamente capaz de crear una unión corporal? Los cuerpos de todas las personas pueden tocarse e interactuar de toda clase de formas distintas. Entonces, ¿Por qué es solo la unión sexual la que hace que los cuerpos sean, de manera significativa, “una carne”?

Nuestros órganos -nuestro corazón y estómago, por ejemplo- son partes de un cuerpo porque se encuentran coordinados, junto con muchas otras partes, para un propósito biológico común al todo: nuestra vida biológica. Se sigue de ello que para que dos individuos puedan unirse orgánicamente, y de esa forma corporalmente, sus cuerpos deben coordinarse para algún propósito biológico del todo.

Ese tipo de unión es imposible en relación a las funciones corporales como la digestión y la circulación, para lo cual cada individuo humano es por naturaleza autosuficiente. Pero los individuos adultos son naturalmente incompletos con respecto a una función biológica: la reproducción sexual. En el coito (cópula sexual pene-vaginal), pero no en otras formas de contacto sexual, los cuerpos de un hombre y de una mujer se coordinan por medio de sus órganos sexuales para el propósito común de la reproducción. Realizan de esa forma el primer paso de un complejo proceso reproductivo. Luego, sus cuerpos se convierten, en un sentido categórico, uno solo -se encuentran biológicamente unidos, y no es una mera frotación de ellos- en el coito (y solo en el coito), de manera similar en la que el corazón, los pulmones, y los demás órganos de cada persona forman una unidad: por la coordinación para el bien biológico del conjunto en su totalidad. En este caso, el todo consiste en el hombre y la mujer como una pareja, y el bien biológico del todo es su reproducción.

Aquí hay otra forma de mirarlo. La unión en un plano -sea este mental, corporal o el que sea- involucra una coordinación mutua o conjunta en ese plano, hacia un determinado bien en dicho plano. Cuando Einstein y Bohr discutían problemas relativos a la física, se coordinaban intelectualmente para alcanzar un bien intelectual: la verdad. Y esa unión intelectual entre ellos de la cual gozaban era real y autentica, sea o no que hayan alcanzado su objetivo último (en este caso una solución teórica), asumiendo, como sin duda y de manera segura podemos, que tanto Einstein y Bohr estaban sinceramente buscando la verdad y no solo pretendiéndolo mientras al mismo tiempo incurrían en un engaño u otros actos que harían que su aparente unión intelectual fuese sólo una ilusión.

Por extensión, la unión corporal implica una coordinación mutua hacia un bien corporal, que se realiza o se concreta solo a través del coito pene- vaginal. Y esta unión existe aún cuando la concepción, el bien corporal hacia el cual el acto sexual en cuanto a su función biológica se encuentra orientado, no ocurra. En otras palabras, la unidad orgánica corporal se alcanza cuando un hombre y una mujer se coordinan para realizar un acto del tipo que causa la concepción. Este acto se conoce tradicionalmente como el acto de generación o el acto generativo (cfr. ^{Laqueur, 1990}); y si (y solo si) corresponde a un acto libre y amoroso de expresión del compromiso permanente y exclusivo de los cónyuges entre sí, es además un acto marital.

Siendo que las uniones interpersonales son valiosas en sí mismas, y no solo como medios para alcanzar otros fines, la unión corporal amorosa de un marido y mujer en el coito, y el tipo especial de relación al cuál esta resulta ser integral, es valiosa en sí misma, sea que se produzca la concepción o no y aún cuando la concepción no era buscada. Pero dos hombres o dos mujeres no pueden alcanzar una unión corporal orgánica en cuanto no existe un bien corporal o una función específica del mismo hacia el cual dichos cuerpos puedan coordinarse, siendo la reproducción el único candidato¹³. Este es un clarísimo sentido en el cual su unión no puede ser marital, si marital significa que sea integral o completa, y que sea integral o completa significa, entre otras cosas, corporal.

b) Vínculo especial con los hijos

Casi toda la gente acepta que el matrimonio se encuentra también profundamente -y de hecho, en un sentido importante, especialmente- orientado a tener y criar a los hijos. Es decir, es el tipo de relación que por su naturaleza se encuentra orientada, y enriquecida, por la generación y crianza de los niños. Pero ¿Cómo puede esto ser cierto, y que nos dice acerca de la estructura del matrimonio?

Es claro que el meramente comprometerse a criar los hijos conjuntamente, o el hecho de hacerlo efectivamente, no es suficiente para lograr que una relación sea por eso un matrimonio -que sea el tipo de relación que por su naturaleza está orientada a la generación y crianza de los hijos. Si tres monjes acuerdan hacerse cargo de un huérfano, o si dos hermanos ancianos optan por cuidar juntos el hijo de su hermana difunta, no se convertirían por ese hecho en cónyuges. También está claro que tener hijos no es necesario para estar casados; los recién casados no se convierten en cónyuges solo cuando su primer hijo nace. La tradición legal angloamericana ha considerado por siglos el coito, y no la concepción o el nacimiento del hijo, como el evento que consuma el matrimonio¹⁴. Es más, esta tradición legal no ha negado jamás que los matrimonios sin hijos son de todas formas auténticos matrimonios.

¿Cómo debiésemos entender entonces esa especial conexión entre matrimonio e hijos? Aprendemos algo acerca de las relaciones según la manera en que estas se sellan o se materializan en diversas actividades. De la forma más genérica, las amistades ordinarias se centran en la unión de mentes y voluntades, por medio de la cual cada persona llega a conocer y buscar el bien del otro; así, las amistades están cimentadas sobre conversaciones y emprendimientos comunes. De manera similar, las relaciones en el campo académico se cimentan o plasman en las investigaciones, trabajos, descubrimientos, y diseminación conjunta de entre sus miembros; las comunidades deportivas se encarnan en las prácticas y juegos propios del deporte en cuestión.

Si existe alguna conexión conceptual entre hijos y el matrimonio, podemos esperar entonces la existencia de una conexión correlativa entre los niños y la forma en que los matrimonios se forjan o sellan. Esa conexión es obvia si consideramos que la concepción conyugal del matrimonio es correcta. El matrimonio es la unión integral de dos personas que son sexualmente complementarias las cuales sellan (consuman o completan) su relación por medio del acto generativo, es decir, por aquél tipo de acto que es por su propia naturaleza realizado plenamente en la concepción de un hijo. Entonces, el matrimonio en sí está orientado y realizado en plenitud¹⁵ por medio de la generación, crianza y educación de los hijos. El acto de tipo procreativo consuma o completa distintivamente una unión de tipo procreativo.

Aquí nuevamente recalcamos que esto no equivale a señalar que los matrimonios de parejas infértiles no son auténticos matrimonios. Consideren esta analogía¹⁶: un equipo de futbol tiene su estructura característica en gran parte por su orientación a ganar partidos; involucra el desarrollo y colaboración de las habilidades atléticas de todos sus miembros en la forma que mejor sirva al fin de ganar partidos de manera honorable (entre otras cosas, con mucha práctica y fair play). Pero dicho desarrollo y colaboración son posibles e inherentemente buenos para todos los miembros del equipo aún cuando no ganen ninguno de sus partidos.

De igual forma, el matrimonio tiene su estructura característica en gran medida por su orientación a la procreación; envuelve el desarrollo y colaboración de la totalidad de las personas involucradas en la forma en que mejor sirva a una paternidad honorable, lo que incluye entre otras, la permanencia y la exclusividad. Pero dicho desarrollo y colaboración común, incluyendo la unión corporal de tipo generativo, son posibles e intrínsecamente valiosas para los cónyuges aunque ellos no conciban hijos¹⁷.

Entonces, las personas pueden unirse corporalmente con sus respectivos esposos sin tener hijos, de igual forma que las personas pueden ser un equipo y jugar al futbol sin jamás obtener una victoria en la cancha. Aunque el matrimonio es una práctica social que le atribuye su estructura básica a la naturaleza, a diferencia del futbol que es puramente convencional, la analogía resalta de todas formas un punto crucial: En ambos casos, las parejas infértiles y los equipos de futbol perdedores reúnen los requerimientos básicos para participar en la práctica (unión conyugal; la práctica y juego de partidos) y retienen su orientación básica a la realización plena de dicha práctica (generación y crianza de los hijos; ganar partidos), aún cuando dicha plenitud jamás se alcance.

Por otra parte, las parejas de mismo sexo, cualquiera que sea su status moral, no pueden ser matrimonios porque carecen de la orientación esencial hacia los hijos o la descendencia: No pueden ser consumadas por actos generativos. De hecho, en la tradición del derecho común anglosajón, solo el coito (no el sexo oral ni el sexo anal, ni aún entre cónyuges legalmente casados) ha sido reconocido como apto para consumar el matrimonio¹⁸.

Dado que la relación marital se encuentra naturalmente orientada a los niños, no es sorprendente que, de acuerdo a la mejor evidencia sociológica disponible, a los niños les vaya mejor en virtualmente todos los indicadores de bienestar cuando son criados por sus padres biológicos casados. Los estudios que se centran además en otros factores relevantes, incluyendo la pobreza e incluso la genética, sugieren que los niños que crecen y se crían en hogares intactos se muestran mejor en los siguientes indicadores¹⁹:

Logros educacionales: tasas de alfabetismo y de escolaridad;

Salud emocional: tasas de ansiedad, depresión, abuso de sustancias, y suicidio;

Desarrollo sexual y familiar: fuerte sentido de identidad, desarrollo cronológico apropiado de la pubertad, tasas de embarazo adolescente y fuera del matrimonio, índices de abuso sexual; y

Comportamiento entre adultos y niños: índices de agresividad, desorden de déficit atencional, delincuencia y encarcelación.

Consideren las conclusiones del izquierdista centro de investigación Child Trends:

«La investigación claramente demuestra que la estructura familiar influye en los menores, y que la estructura familiar que mejor ayuda al desarrollo del niño es la familia encabezada por ambos padres biológicos en un matrimonio bajo en conflictos. Los menores en familias monoparentales, aquellos nacidos de madres no casadas, y los niños en familias con padrastros o madrastras o en relaciones de cohabitación enfrentan un riesgo más alto de obtener pobres resultados (…). Existe entonces un valor para los niños en promover matrimonios fuertes y estables entre ambos padres biológicos (…). No es simplemente una cuestión de la presencia de ambos padres… sino que la presencia de ambos padres biológicos la que parece apoyar de mejor forma el desarrollo de los niños» (Anderson, 2002, pp. 1-2, 6).

Conforme a otro estudio, «la ventaja del matrimonio parece existir primariamente cuando el menor es la cría biológica de ambos padres» (^{Manning & Lamb, 2003}, pp. 876, 890). Las últimas revisiones de la literatura al respecto realizadas por la Brookings Institution, del Woodrow Wilson School of Public and International Affairs en la Universidad de Princeton, el Centro para la Ley y Políticas Sociales, y el Institute for American Values corroboran la importancia de un hogar intacto en relación a los menores (cfr. ^{McLanahan, Donahue & Haskins, 2005}, p. 3; ^{Parke, 2003}; Bradford et al., 2005, p. 6).

Nótese, además, que para que una relación se encuentre orientada hacia los hijos en forma de principio y manifestada de manera empírica como hemos visto, la orientación sexual en cuanto tal no es un descalificativo para la misma. La unión entre marido y mujer mantiene esta conexión hacia los hijos incluso si, digamos, el marido se encuentra también atraído a los hombres. Lo que es necesario en este respecto es en realidad la complementariedad sexual. Dos hombres, incluso si sienten atraídos exclusivamente hacia mujeres, no pueden exhibir este tipo de complementariedad biológica. En este sentido, los individuos no son específicamente excluidos en cuanto tales, ni en relación a que sean menos capaces de ser afectuosos y responsables en la parentela, o cualquier cosa por el estilo. En cambio, lo que se favorece sistemáticamente por su especial y valioso vínculo para con la crianza de los niños son ciertos compromisos y los actos que los completan o los plasman, hacia los cuales, por cierto, cada individuo se siente más o menos inclinado.

c) Normas maritales

Finalmente, en las uniones que se consuman por los actos de tipo generativo y que por lo tanto están orientados a tener y criar niños, se pueden entender de mejor forma las demás normas que le dan forma al matrimonio tal como lo conocemos.

Pues si las uniones corporales son esenciales para el matrimonio²⁰, podemos entender la razón por la cual el matrimonio está incompleto y puede disolverse en aquellos casos en que no ha sido consumado, y por qué debiera de ser, como la unión de los órganos en un todo saludable, total y duradera por toda la vida de las partes («hasta que la muerte los separe», según consta en el Book of Common Prayer, 1815, p. 220). Esto es, la integralidad de la unión a través de todas las dimensiones de cada uno de los cónyuges requiere asimismo una integralidad temporal: a través del tiempo (y por tanto permanente) y en todo momento (y por tanto exclusiva). Es claro también respecto del hecho de que la unión corporal integral al matrimonio funda su especial, y esencial, vínculo en la procreación²¹, a la luz de lo cual no nos debe sorprender que las normas del matrimonio deben crear las condiciones apropiadas para los niños: condiciones de estabilidad y armonía que tanto la sociología como el sentido común acuerdan en considerar que se ven minadas por el divorcio -que priva a los niños de una familia biológica intacta- y por la infidelidad, que traiciona y divide la atención y responsabilidades del cónyuge respectivo hacia el otro y hacia sus hijos, muy a menudo en relación a los hijos de otra unión.

Así, la inherente orientación de la unión conyugal a los hijos profundiza y extiende las razones, cualquiera que sean, que tienen los cónyuges para mantenerse juntos de por vida y permanecer fieles el uno al otro. En aquellas relaciones que carecen de esta orientación, es difícil ver por qué razón la permanencia y la exclusividad debiesen ser, no solamente deseables cuando su costo no sea demasiado gravoso (siendo que la estabilidad es buena en cualquier tipo de vínculo humano), pero inherentemente normativa para cualquiera en un tipo de relación relevante²².

a) Debilitamiento del matrimonio

Nadie delibera ni actúa en el vacío. Todos tomamos ciertas directrices (incluyendo aquella en relación a lo que el matrimonio es y lo que requiere de nosotros) a partir de las normas culturales, que a su vez toman forma en parte por medio de la ley. Por cierto, los mismos revisionistas implícitamente conceden este punto. ¿Por qué otra razón estarían insatisfechos con las uniones civiles para parejas de mismo sexo? Como nosotros, ellos entienden que la concepción matrimonial favorecida por el Estado importa porque afecta la forma en que la sociedad comprende la institución.

Al redefinirlo, la ley enseñaría que el matrimonio es fundamentalmente acerca de la unión emocional de adultos, no la unión corporal²⁴ o los hijos²⁵, respecto de los cuales las normas matrimoniales se encuentra íntimamente ligadas²⁶. Puesto que las emociones pueden ser inconstantes, concebir el matrimonio esencialmente como una unión emocional tendería a aumentar la inestabilidad marital -y difuminaría el distintivo valor de la amistad, que es una unión de los corazones y las mentes²⁷.

Más aún, y más importante, porque no existe ninguna razón por la cual las uniones primariamente emocionales como lo es en general cualquier amistad común, debiesen ser permanentes, exclusivas, o limitadas a dos²⁸, de tal forma que estas normas matrimoniales tendrían cada vez menos sentido. Siendo menos aptos para entender la racionalidad de la existencia de estas normas, las personas se sienten menos obligadas o inclinadas a vivir acorde a ellas. Y siendo menos aptos para entender el valor del matrimonio en sí mismo como un cierto tipo determinado de unión, aún de manera apartada del valor de sus satisfacciones emocionales, la gente progresivamente fallaría en ver las razones intrínsecas que tienen para casarse (^{Kurtz, 2004}, p. 26) o permanecer con su cónyuge a falta de un sentimiento consistentemente fuerte.

En otras palabras, una política matrimonial errada tiende a distorsionar el entendimiento de la gente acerca del tipo de relaciones que los cónyuges han de formar y mantener. Y eso a su vez erosiona la adherencia de las personas a las normas maritales que son esenciales al bien común. Como señala la filósofa de la Universidad de Calgary Elizabeth Brake, quien apoya el reconocimiento legal de las relaciones de cualquier tamaño, género, composición, y reparto de responsabilidades, afirmando que «el matrimonio no solamente permite el acceso a beneficios legales; también le permite a los compañeros significar la importancia de su relación e invocar las presiones sociales propias del compromiso» (Brake, 2010, pp. 302, 332; el énfasis es nuestro).

Por supuesto, la política marital podría estropearse -y de hecho se ha estropeado- de muchas formas. Muchos de los actuales opositores públicos de la concepción revisionista como, por ejemplo, Maggie Gallagher, David Blankenhorn, la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos, también se han opuesto a otros cambios legales que son perjudiciales a la concepción conyugal del matrimonio²⁹. Nos enfocamos aquí en el asunto de las uniones del mismo sexo, no porque sea lo único que importa, sino que porque corresponde al foco actual de un acalorado debate cuyos resultados tienen enormes implicancias en las reformas para fortalecer nuestra cultura matrimonial. Sí, los desarrollos sociales y legales ya han desgastado seriamente los lazos que unen a los cónyuges en algo que va más allá de ellos mismos y, de esa forma, más seguramente entre ellos. Pero el reconocimiento de las uniones del mismo sexo significaría cortar los últimos hilos que aún existen y los mantienen unidos. Después de todo, la adherencia subyacente de las personas a las normas maritales, que ya se encuentran en declive, son las profundas (si es que implícitas) conexiones en sus mentes entre el matrimonio, la unión corporal, y los hijos. La consagración de la concepción revisionista no solo desgastaría sino que arrancaría de cuajo los cimientos, y con ella cualquier base sobre la cual revertir otras tendencias recientes y restaurar los múltiples beneficios sociales de una cultura matrimonial saludable.

Esos beneficios redundan tanto en los hijos como en los cónyuges de igual forma. Siendo que los niños aparecen mejor en la inmensa mayoría de los indicadores de salud y de bienestar cuando son criados por sus padres biológicos casados³⁰, la ulterior erosión de las normas maritales habrá de afectar adversamente a los menores, forzando al Estado a tomar un rol aún mayor en su salud, educación, y su formación en general (cfr. The Witherspoon Institute, 2008). En cuanto a los adultos, quienes se encuentran entre los sectores más pobres y vulnerables de la sociedad se verían más golpeados³¹. Pero los adultos se verían más generalmente dañados en cuanto al debilitamiento de las expectativas sociales en apoyo del matrimonio, haciendo más dificultosa la tarea de vivir conforme a dichas normas maritales.

b) El obscurecimiento del valor de la parentela de sexos opuestos como un ideal

Como hemos visto en la Parte I.2, la consagración legal del matrimonio conyugal refuerza la idea de que la unión de marido y mujer es (como regla general e idealmente) el ambiente más apropiada para la generación y crianza de los niños -un ideal cuyo valor se encuentra corroborado por lo mejor de la ciencia social que se encuentra disponible³². Nótese, en todo caso, que la necesidad de la adopción cuando el ideal es prácticamente imposible no es un argumento para redefinir el matrimonio civil, que es en sí una estructura legal unificada de incentivos que tienen por función precisamente el reforzar el ideal tanto socialmente como en la práctica, para minimizar la necesidad de provisiones legales alternativas sobre la base de la casuística.

Si las parejas del mismo sexo fuesen reconocidas como matrimonios, entonces ese ideal sería abolido de nuestra legislación: no existirá ninguna institución civil que refuerce la noción de que los niños necesitan tanto a su padre como a su madre; que los hombres y mujeres en general entregan diferentes dones al esfuerzo conjunto de la crianza de los niños; y que los niños y las niñas necesitan y tienden a beneficiarse de sus papás y sus mamás de distintas formas.

En ese caso, y en la medida que algunos continuaran creyendo o considerando que el matrimonio se encuentra crucialmente ligado a los hijos, el mensaje que sería enviado es que un hogar compuesto por dos hombres o dos mujeres es, como regla, igual de apropiado como contexto para criar a los hijos como cualquier otro, de tal forma que no importa en lo absoluto (incluso en cuanto regla) si los niños son criados tanto por su padre como su madre, o por padres del sexo opuesto.

Por otra parte, siendo que la conexión entre la parentela y el matrimonio se vería generalmente obscurecida, como creemos que así sería eventualmente³³, ningún tipo de relación o acuerdo sería ya propuesto como un ideal.

Pero la vigencia de cualquiera de las posturas debilitaría significativamente la medida en que la institución social del matrimonio provee presiones sociales e incentivos para que los maridos se queden con sus esposas e hijos. Y en la medida de que los niños no fueren criados por ambos de sus padres, serían propensos a sufrir en las formas identificadas por las ciencias sociales³⁴.

c) Amenazando la libertad moral y religiosa

Como la neutralidad valórica del Estado en esta cuestión (de los contornos y normas propias del matrimonio) es imposible si ha de existir una ley de matrimonio en lo absoluto, la abolición de la comprensión conyugal del matrimonio implicaría que las uniones románticas comprometidas de mismo sexo o de distinto sexo son equivalentes a los matrimonios auténticos. El Estado entonces estará forzado a considerar a los partidarios de la concepción conyugal del matrimonio como intolerantes insoportables quienes hacen distinciones sin fundamento, injustas y odiosas, por el solo hecho de pensar de esa forma. Como lo ha señalado Marc Stern, del Comité Judío-Americano, y muchos otros defensores del derecho de consciencia, esto vulnerará la libertad religiosa y los derechos de los padres para dirigir la educación y enseñanza de sus hijos³⁵.

Ya hemos visto el uso de las leyes antidiscriminación como armas en contra de quienes no pueden, en paz con sus consciencias, aceptar la concepción revisionista de la sexualidad y del matrimonio: en Massachussets, “Caridad Católica” se vio forzada a ponerle fin a sus servicios de adopción antes que, en contra de sus principios y creencias, colocar niños con parejas del mismo sexo (cfr. ^{Gallagher, 2006}, p. 20). En California, una Corte Distrital de los Estados Unidos sostuvo que la libertad de expresión religiosa de un alumno en contra de un acto homosexual podía ser prohibida de su colegio en cuanto considerados como comentarios injuriosos que “se entrometen con la labor de los colegios o con los derechos de otros estudiantes”³⁶. Y en Massachussets, nuevamente, una Corte de Apelaciones falló que un colegio público puede enseñar a los niños que las relaciones homosexuales son moralmente buenas a pesar de las objeciones de los padres que están en desacuerdo³⁷.

La proposición de que el apoyo a la concepción conyugal del matrimonio no es más que una forma de despreciable intolerancia y homofobia se ha vuelto tan enraizada entre los revisionistas del matrimonio que una historia publicada en el Washington Post (^{Hesse, 2009}, p. C01) recibió denuncias y críticas de prejuicios periodísticos por solo insinuar que un partidario del matrimonio conyugal era “cuerdo” y “considerado”. Los enfurecidos lectores compararon el perfil publicado a una hipotética apología a un miembro del Ku Klux Klan (^{Alexander, 2009}, p. A17). Un columnista del New York Times calificó a los partidarios del matrimonio conyugal como despreciables intolerantes, incluso identificado a uno de los autores de este artículo por su nombre (^{Rich, 2009}, p. 10). En el intertanto, las organizaciones que apoyan la redefinición legal del matrimonio se llaman a sí mismos promotores de “los derechos humanos” y contrarios al “odio”³⁸. Las implicancias son claras: si el matrimonio es redefinido legalmente, el solo hecho de creer lo que toda sociedad humana alguna vez creyó acerca del matrimonio -fundamentalmente, que se trata de una unión entre hombre y mujer- será considerado cada vez más como evidencia de locura moral, malicia, prejuicio, injusticia y odio.

Estos puntos no han sido señalados como argumentos para aceptar la concepción conyugal del matrimonio. Si nuestra perspectiva es incorrecta, entonces el Estado está justificado en requerir de otros que en ocasiones las uniones de mismo y distinto sexo sean tratadas de igual forma, y que los ciudadanos en particular podrían estar en ocasiones justificados en marginalizar las visiones contrarias como nocivas o tóxicas. En realidad, dados nuestros argumentos respecto de lo que el matrimonio realmente es³⁹, estas son importantes advertencias acerca de las consecuencias que traería la consagración de una seriamente precaria concepción del matrimonio. Estas consideraciones debiesen de motivar a la gente que acepta la concepción conyugal del matrimonio, pero tienen problemas en visualizar los efectos que tendría abolirla desde nuestra legislación.

En síntesis, el matrimonio debiese de llamar nuestra atención y nuestras energías más que cualquier otra causa moral en cuanto a la cantidad de dimensiones del bien común que se verán dañadas si la verdad moral del matrimonio se ve obscurecida. Por la misma razón, descartar el debate actual por la vía de abolir la ley matrimonial en su totalidad sería extremadamente imprudente. Casi ninguna sociedad que nos haya dejado algún rastro de ella misma lo ha hecho sin alguna forma de regulación de las relaciones sexuales. Como mostramos en la Parte I.2.a (tal como sugiere la evidencia en la Parte I.2.a), el bienestar de los niños nos da poderosas razones de prudencia para reconocer y proteger legalmente el matrimonio.

a) Siguen siendo matrimonios auténticos

Para formar un matrimonio auténtico, una pareja necesita establecer y vivir la clase de unión que sería completada por, y siendo apta para, la procreación y la crianza de los niños⁴⁰. Siendo que toda honorable y autentica armonía entre dos personas tiene valor en sí misma (y no solo en cuanto a un medio para), entonces cada unión integral entre dos personas -cada una siendo un permanente y exclusivo compromiso consumado por una unión corporal orgánica- es también valiosa asimismo.

Cualquier acto de unión corporal orgánica puede consumar un matrimonio, sea que cause la concepción o no⁴¹. La naturaleza de la acción de los esposos no puede depender de lo que suceda horas después de manera independiente a su control -si acaso un esperma penetró efectivamente el óvulo o no. Y porque la unión en cuestión es una unión corporal orgánica, no puede depender en cuanto a su realidad de un factor psicológico. No importa entonces si los cónyuges no tienen la intención de tener hijos o si creen que no pueden tenerlos. Sean cuales sean sus pensamientos y metas, el que la pareja alcance una unión corporal depende de los hechos relativos a lo que está pasando con sus cuerpos⁴².

Resulta claro que los cuerpos de una pareja infértil pueden unirse orgánicamente a través del coito. Consideren la digestión, es decir, el proceso individual del cuerpo para la nutrición. Las diferentes partes del proceso como la salivación, el masticar, el tragar, la acción estomacal, la absorción intestinal de nutrientes, están todas y cada una en su forma particular orientadas a la meta o finalidad mayor de nutrir al organismo. Pero nuestra salivación, masticación, trago, y acción estomacal se mantienen orientadas a esa meta o finalidad (y siguen siendo actos digestivos) aún si en ocasiones nuestro intestino no actúa o no funciona y no puede finalmente absorber los nutrientes, e incluso si nosotros sabemos esto aún antes de comer⁴³.

De manera similar, las partes conductuales del proceso de la reproducción no pierden su dinamismo hacia la reproducción si los factores no conductuales del proceso, como por ejemplo la baja cantidad de espermas o los problemas ováricos, previenen la ocurrencia de la concepción, incluso si los cónyuges esperan esto de antemano. Como hemos argumentado⁴⁴, la coordinación de los cuerpos hacia una función biológica común para la cual cada uno por separado no es suficiente es en propiedad una unión orgánica.

Luego, la infertilidad no es un impedimento a la unión corporal y por lo tanto (como nuestra ley siempre ha reconocido) no es un impedimento para el matrimonio. Esto es así porque en propiedad el matrimonio no es meramente un medio, incluso para el gran bien que es la procreación⁴⁵. Es un fin en sí mismo, valioso por sí solo. Así entonces puede existir con prescindencia de los niños, y el Estado puede reconocerlo en esos casos sin distorsionar la verdad moral respecto del matrimonio.

Por supuesto, una verdadera o genuina amistad de dos hombres o de dos mujeres es también valiosa en sí misma. Pero faltando la capacidad para la unión corporal orgánica, no puede ser valiosa específicamente en cuanto matrimonio: no puede ser la unión integral o completa⁴⁶ de la cual la aptitud para la procreación⁴⁷ y las distintivas normas matrimoniales⁴⁸ dependen. Es por eso que un hombre y una mujer pueden formar un matrimonio -una unión cuyas normas y obligaciones se encuentran decisivamente configuradas por su dinamismo esencial hacia los hijos. Pues ese dinamismo proviene no de la actual o potencial presencia de los hijos, que algunas parejas del mismo sexo o incluso hermanos convivientes podrían tener, y algunas parejas de distinto sexo no tienen, sino que por la forma en que el matrimonio se consuma, realiza o plasma⁴⁹: en el coito, que es una unión corporal orgánica.

b) Sigue siendo de interés público

Alguien podría conceder el principio de que la infertilidad no es un impedimento para el matrimonio, y aún así preguntarse ¿Qué beneficio público podría tener la existencia de un matrimonio que no puede producir hijos? En otras palabras, ¿Deberíamos reconocer legalmente los matrimonios infértiles?

En términos prácticos, existen muchas parejas que creyeron ser infértiles y terminaron teniendo hijos, que se ven beneficiadas por el matrimonio saludable de sus padres; y en cualquier caso, el esfuerzo por determinar la fertilidad de una pareja sería una injusta invasión de la privacidad. Esta es una preocupación presumiblemente compartida por los revisionistas, quienes en todo caso no exigirían, por ejemplo, entrevistas para determinar el grado de afectividad de la pareja antes de concederles una licencia matrimonial.

Más en general, incluso una pareja evidentemente infértil -que no es menos que la pareja de recién casados que aún no tiene hijos o los padres de hijos ya adultos que han dejado el hogar- pueden vivir conforme a los rasgos y normas de un matrimonio auténtico y por tanto contribuir a una cultura matrimonial saludable. Ellos pueden marcar un buen ejemplo para otros y ayudar a enseñar a la siguiente generación lo que el matrimonio es y no es. Y como hemos sostenido⁵⁰ y seguiremos sosteniendo⁵¹, todos se benefician de una cultura matrimonial saludable.

Es más, cualquier ley matrimonial comunica algún mensaje acerca de lo que el matrimonio es en cuanto a una realidad moral. El Estado tiene una obligación de acertar respecto de ese mensaje, por el bien de las personas que tienen la intención de ingresar a dicha institución, por sus hijos, y por la comunidad como un todo. El reconocer solo a los matrimonios fértiles implica sugerir que el matrimonio es solamente un medio para la procreación y la crianza de los hijos, y no lo que verdaderamente es, o sea, un bien en sí mismo⁵². Al mismo tiempo podría violarse el principio de igualdad al cual los revisionistas aluden⁵³, pues tanto las parejas fértiles como infértiles pueden formar uniones del mismo tipo: auténticos matrimonios. En ausencia de razones poderosas para hacerlo, este tipo de tratamiento diferenciado sería injusto.

Finalmente, aún cuando una articulación legal que honre la concepción conyugal del matrimonio, como nuestra ley ha sostenido por larguísimo tiempo, no restringiría las incidencias del matrimonio solo a los cónyuges que coincidentemente tienen hijos, su éxito tendería a limitar a los niños a familias encabezadas por cónyuges legalmente casados. Después de todo, mientras más efectiva sea la ley en enseñar la realidad respecto del matrimonio, es más probable que las personas ingresen al matrimonio y den cumplimiento a sus normas. Y mientras más personas formen matrimonios y respeten las normas maritales, más probable será que los niños sean criados por sus padres biológicos casados. La muerte y la tragedia hacen que la brecha no pueda cerrarse completamente, pero una cultura matrimonial saludable haría que se achicara. Luego, la consagración de la realidad o verdad moral respecto del matrimonio en la ley es crucial para asegurar los enormes beneficios sociales a los cuales el matrimonio auténtico sirve.

a) ¿Tiene el Estado interés en regular alguna relación?

¿Por qué razón el Estado no impone los términos de nuestras amistades comunes y ordinarias? ¿Por qué no crear cursos civiles de acción para los casos en que traicionamos a nuestros amigos o somos negligentes respecto de nuestras amistades? ¿Por qué razón no existen ceremonias civiles para la formación de amistades u obstáculos legales para ponerles fin? Es simplemente porque las amistades comunes y corrientes no afectan el bien común político de una forma estructural que justifique o requiera regulación jurídica.

Los matrimonios, en cambio, son materia de interés público urgente, como la historia de cualquier cultura puede corroborar, de manera que requieren y merecen reconocimiento y regulación legal (cfr. ^{Gallagher, 2004}, pp. 51-52). Las sociedades dependen de las familias, construidas sobre la base de matrimonios fuertes, para producir lo que necesitan pero no pueden formar por sí solas: personas decentes y correctas que constituyen ciudadanos razonablemente conscientes y respetuosos de las leyes. Al madurar, los niños se benefician del amor y cuidado tanto de su padre como de su madre, y del amor comprometido y exclusivo de sus padres entre el uno y el otro⁵⁵.

Aunque algunos libertarios proponen derechamente “privatizar” el matrimonio (cfr. por ejemplo, ^{Boaz, 1997}), tratando los matrimonios de la forma que tratamos los bautismos o los bar mitzvahs, los partidarios de un gobierno limitado deben de reconocer que la privatización del matrimonio sería una catástrofe para la limitación del gobierno⁵⁶. En ausencia de una floreciente cultura matrimonial, las familias a menudo fallan en formarse, o en alcanzar y mantener estabilidad. Mientras los padres ausentes y los nacimientos fuera del matrimonio se vuelven cada vez más comunes, una sucesión de patologías sociales le siguen⁵⁷.

Naturalmente, la demanda por políticas y supervigilancia gubernamental crecen y los servicios sociales se expanden. De acuerdo a un estudio realizado por el Brookings Institute, los US$229 billones de dólares en gastos de asistencia social que se realizaron entre 1970 y 1996 se pueden atribuir a la degradación de la cultura familiar y la resultante exacerbación de males sociales: embarazo adolescente, pobreza, crimen, consumo de drogas, y problemas de salud (cfr. ^{Sawhill, 1999}, pp. 97, 108; The Witherspoon Institute, 2008). Los sociólogos David Popenoe y Alan Wolfe han realizado investigaciones en países escandinavos que apoyan la conclusión que al declinar la cultura matrimonial, los gastos estatales crecen (cfr. Popenoe, 1988, xiv-xv; Wolfe, 1989, pp. 132- 42).

Esta es la razón por la cual el Estado tiene un interés en el matrimonio que es más profundo que cualquier otro interés que pudiera tener en las amistades comunes y corrientes: Los matrimonios conllevan por principio y en la práctica una conexión a los niños⁵⁸. Fortalecer la cultura matrimonial mejora las chances de que los niños crezcan como miembros rectos y productivos de la sociedad.

En otras palabras, nuestras razones para consagrar cualquier concepción del matrimonio, y nuestras razones para creer que la concepción conyugal del matrimonio es la correcta, son una y la misma: el profundo vínculo que existe entre matrimonio e hijos. Cortemos esa conexión, y se vuelve mucho más difícil mostrar por qué el Estado debiese de interesarse en lo absoluto en el matrimonio. En cambio, cualquier propuesta respecto de una política pública en la materia debe poder justificar por qué el Estado debiese de ponerla en práctica.

b) ¿Sólo si son románticas?

Hay quienes sostienen que el Estado debiera simplemente conceder a los individuos ciertos beneficios legales en la medida de que se prestan los unos a los otros apoyo doméstico y cuidado. Pero dicha situación no sería en ningún caso un matrimonio, ni participaría de los demás rasgos propios de la ley matrimonial.

Tomemos a Joe y Jim. Ellos viven juntos, se apoyan mutuamente, comparten responsabilidades domésticas, y no tienen dependientes. Cómo Joe conoce y confía en Jim más que en cualquier otra persona, le gustaría que Jim pudiera visitarlo en el hospital en caso de que estuviera enfermo, que pudiera dar las directrices respecto de su cuidado si se encuentra inconsciente, heredar sus bienes si muere antes que él, y así sucesivamente. Lo mismo se puede decir en cuanto a Jim.

Hasta el momento, puede ser que hayan asumido que Joe y Jim tenían una relación de tipo sexual. Pero ¿Importa acaso? ¿Qué pasa si son hermanos solteros? ¿Y si son mejores amigos que nunca dejaron de vivir juntos después de sus tiempos universitarios, o que se reunieron luego de que ambos enviudaron? ¿Existe alguna razón por la cual los beneficios que ellos reciben debiesen depender de si su relación es, o si acaso pudiera ser, romántica? De hecho, ¿No sería patentemente injusto si el Estado le negara beneficios a ellos por el sólo fundamento de que ellos no tienen sexo el uno con el otro?

Alguien podría objetar que todos saben que el matrimonio tiene alguna forma de conexión con el romance. No requiere de explicación. Pero eso constituye una petición de principios en contra de Joe y Jim, que quieren sus beneficios. Y de hecho, le pone fin de forma prematura a la búsqueda de la respuesta de por qué solemos asociar comúnmente al matrimonio con el romance. La explicación nos lleva devuelta a nuestro punto central: el Romance es el tipo de deseo que apunta hacia la unión corporal, y el matrimonio tiene mucho que ver con eso.

Una vez que el punto ha sido admitido, volvemos a nuestra pregunta de qué es lo que ha de considerarse como una unión corporal orgánica. ¿Lo es el abrazarse? La mayoría considerara que no. Pero entonces, ¿Por qué es tan importante el sexo? ¿Qué pasaría si alguien tuviera más placer o sintiera un mayor grado de intimidad de parte de otras conductas del otro (como el tenis, por ejemplo, en nuestro ejemplo anterior)? Debemos regresar finalmente al hecho de que el coito, el acto generativo, es único en cuanto a su facultad de unir a las personas humanas, de la forma explicada más arriba⁵⁹. Pero ese hecho apoya a la concepción conyugal: la razón por la cual el matrimonio comúnmente envuelve además el romance es que aquel envuelve necesariamente la unión corporal, y el romance es el tipo de deseo o inclinación que busca la unión corporal. Pero la unión corporal orgánica solo es posible entre un hombre y una mujer.

c) ¿Solo si son monógamos?

Volvamos nuevamente a nuestro ejemplo con Joe y Jim, y agreguemos ahora un tercer hombre: John. Para filtrar el segundo punto en disputa desde este ejemplo, asumamos que los tres se encuentran involucrados en una triada romántica. ¿Cambia algo? Si uno muere, los otros dos son coherederos. Si uno está enfermo, cualquiera de los dos puede visitarlo o dar instrucciones. Si Joe y Jim podían lograr el reconocimiento de su relación romántica, ¿Por qué no Joe, Jim y John?

Alguien podría objetar, nuevamente, que todos saben que el matrimonio es solamente entre dos personas. No requiere de explicación alguna. Pero esto nuevamente resulta ser una petición de principios en contra de Joe y Jim, y ahora también de John, quienes quieren sus beneficios comunes y el reconocimiento legal. Después de todo, no es que cada uno quiera beneficios como individuos; el matrimonio es una unión. Ellos quieren el reconocimiento de su relación poliamorosa y los beneficios compartidos que se tienen a consecuencia de dicho reconocimiento.

Pero si la concepción conyugal del matrimonio está en lo correcto, es claro por qué razón el matrimonio solo es posible entre dos personas. El matrimonio es una unión interpersonal integral que se perfecciona o consuma y se renueva por actos de unión corporal orgánica⁶⁰, y orientado a la generación y crianza de los hijos⁶¹. Dicha unión solo puede alcanzarse por dos, y solo dos, pues no existe acto alguno que pueda unir orgánicamente a tres o más personas a nivel corporal o, por lo tanto, sellar una unión integral y completa entre tres o más vidas en cualquier otro plano. En efecto, la misma integralidad de la unión requiere de un compromiso marital de ser indivisos, hecho específicamente respecto de una persona; pero dicha integralidad, y la exclusividad que la orientación a los hijos exige, tienen sentido solo en la concepción conyugal⁶².

Los niños, de igual forma, solo pueden tener dos padres -una madre biológica y un padre biológico. Existen dos sexos, siendo uno de cada uno necesario para la reproducción. Así el matrimonio, que es una comunidad de tipo reproductivo, requiere de dos personas, una de cada sexo.

Hay quienes puedan objetar que esto es un voladero de luces, un distractor del punto para redirigir la atención del debate, pues nadie clama por el reconocimiento de relaciones poliamorosas. ¿No estamos cayendo en un muy alarmista argumento de pendiente resbaladiza?

Debe de notarse, para comenzar, que no existe nada inherentemente incorrecto en argumentar en contra de una determinada decisión de política pública basada en las razonables predicciones de las consecuencias indeseadas de la misma. Dichas predicciones parecen ser bastante razonables en este caso, dado que muchas prominentes figuras como Gloria Steinem, Barbara Ehrenreich, y Cornel West ya han expresado su demanda por el reconocimiento legal de las relaciones sexuales de «múltiples compañeros» (Beyond Same-Sex Marriage, 2006, Julio 26). Ni tampoco es que dichas relaciones nos sean desconocidas: la revista Newsweek reporta que existen más de 500 mil solo en los Estados Unidos de América (^{Bennet, 2009}, Julio 29).

Aún así, este artículo no apunta a predecir las consecuencias legales ni sociales que tendría la concepción revisionista. La meta de examinar los criterios de romance y monogamia (Parte I.5.b) es marcar un simple pero decisivo punto conceptual: cualquier principio que justificare el reconocimiento legal de las parejas del mismo sexo justificará al mismo tiempo el reconocimiento legal de aquellas que son poliamorosas y de las que no son sexuales ni románticas. De esa forma, tal como la mayoría de las personas, incluyendo gran parte de los revisionistas, creen que el matrimonio es esencialmente la unión sexual de exactamente dos personas, la concepción revisionista del matrimonio es por lo tanto defectuosa y poco estable. Cualquier revisionista que esté de acuerdo en que el Estado se encuentra justificado en reconocer solo a los verdaderos matrimonios⁶³ debe por lo tanto o bien rechazar las normas tradicionales en lo referente a la monogamia y la consumación sexual o adoptar la concepción conyugal -que excluye las uniones del mismo sexo.

La profesora Elizabeth ^{Brake (2010}) de la Universidad de Calgary abraza este resultado y va incluso más allá. Ella apoya el «matrimonio mínimo», en el cual los individuos pueden tener «relaciones maritales legales con más de una persona, recíprocamente o asimétricamente, determinando ellos mismos el sexo y cantidad de partes involucradas, el tipo de relación que involucra, y los derechos y responsabilidades a intercambiar los unos con los otros» (p. 303). Pero, mientras más sea lo que las partes de un “matrimonio mínimo” determinen como derechos y responsabilidades a intercambiar sobre la base del caso a caso -como se deberá si una mayor variedad de uniones reconocidas se encuentran disponibles- es menos lo que la política que se propone logrará. Mientras vamos privando a la política matrimonial de su forma definitiva, la privamos también de su propósito. Llevada a sus últimas consecuencias de manera rigurosa, la lógica del rechazo de la concepción conyugal nos lleva entonces, por la vía de la indefinición y falta de forma, hacia la falta de sentido: se propone una política respecto de la cual, habiendo removido los principios constitutivos de la base para cualquier restricción, no se puede explicar la existencia de beneficio alguno. Por supuesto, algunos revisionistas fundarán su apoyo para las normas de su preferencia en cálculos contingentes de prudencia o viabilidad, de los cuales nos hacemos cargo a continuación. Pero desafiamos a los muchos revisionistas que apoyan las normas, como la monogamia, por un principio moral a que completen la siguiente oración: las uniones poliamorosas y las uniones no sexuales por naturaleza no pueden ser matrimonios, y no deben ser reconocidas legalmente, porque…