Etapas ejecutadas para el análisis y recolección de la información.

Tendencias de la cosmovisión andina en el contexto ecuatoriano actual.

El término cosmovisión debe concebirse como la forma de entender el mundo de una manera concreta. El universo es interpretado por la comunidad indígena como: pachakuna (mundos), kay pacha, uku pacha y hanan pacha, es decir, expresa ideologías filosóficas y particulares de la pacha (mundo) (^{Illicachi 2014}:18).

Por su parte ^{Álvarez (2006}:10), expresa que el Cosmos (kooouos) en griego significa “orden, armonía, decoro, decencia, construir”, por lo que la cosmovisión es una representación simbólica de la apariencia al orden cósmico de la vida y la forma de mirar la estructura del universo por parte de una cultura, un poblado o un país. Esto conlleva a que la cosmovisión resulta un perfil de mirarse a sí mismo, y a su vez una manera de observar al individuo.

^{Herrero (2002}) define a la cosmovisión como las creencias que un individuo tiene sobre un contexto y también como un grupo de suposiciones y exaltaciones que una comunidad mantiene, ejercita y conserva sobre el mundo. Para ^{Kottak (2011}:4) “la cosmovisión es la forma cultural de percibir, interpretar y explicar el mundo”.

Estos autores definen la cosmovisión como la manera de entender el mundo; la forma de construir una nueva sociedad donde todos gocen de los mismos derechos, donde se exprese la libertad, la equidad, la igualdad, mediante la justicia y la democracia, para lograr una sostenibilidad entre el ser humano y la Pacha Mama, buscando una reconstrucción social para que exista la paz, la armonía, donde la sociedad se re-humanice; por lo que resulta necesario encontrar una mediación con los pueblos ancestrales, que permita a la población subsanar y corregir a medida de sus ideologías y sus acciones, los grandes prejuicios efectuados hacia ellos.

Los autores coinciden en que la cosmovisión es el modo de percibir el mundo que nos rodea, cómo entender la vida cuando esta nos golpea, porque nadie carece de una visión del mundo. Entonces es posible plantearse la interrogante: ¿es buena o mala? Consideramos que está constituida por una serie de presuposiciones básicas que ayudan a encontrar sentido a la realidad.

La cosmovisión permite apreciar la realidad, y se convierte en un filtro a través del cual se observa la existencia de la vida y todo el universo, el mundo y la vida humana, entendidos a través de ese prisma. En los cimientos de esa visión del mundo se hacen juicios momentáneos en la vida, por lo que entonces se puede decir que todo ser humano tiene una cosmovisión, y es la matriz que le da el marco a la naturaleza de la realidad para la sociedad y los juicios que emiten en la vida, para sí mismo y para otros.

En Proverbios 23:7 ( ^{Reina Valera 1960}) se expresa que: “como el hombre piensa, así actúa, así es él”; es decir, la mente es el manantial de donde fluye la conducta. Controlando la fuente, se controlará lo que fluye de ella. En principio, nuestra cultura en gran mayoría está formada por ideas distorsionadas que producen vidas deformadas, si no se tiene una visión concreta, correcta y clara del mundo, si no se entiende la doctrina por la que está soberanamente implicado en todo aspecto de la vida, entonces no se tendrá ninguna base para la estabilidad, la moralidad ni la esperanza. Es el secreto de la libertad, de ser humano, de sentirse pleno. Las creencias básicas permiten ver el mundo de una determinada manera, de esto se desprende que nuestra conducta estará determinada por la forma en que vemos y entendemos la realidad y el mundo que nos rodea.

Por lo que nos preguntamos: ¿cuál es la función que cumple la cosmovisión en nuestras vidas?

Al respecto podemos considerar que la cosmovisión funciona como una guía para nuestra vida.

“Una cosmovisión, aun cuando sea un medio inconsciente y poco articulado, funciona como una brújula o como un mapa de carreteras. Nos orienta en el mundo en general, nos da un sentido de lo que está arriba y de lo que está abajo, de lo que es correcto y de lo que es incorrecto en la confusión de eventos y fenómenos que nos confronta.”

La cosmovisión es de carácter pre-teórico en el sentido que se constituye sobre la base de creencias mientras que una teoría se funda o se genera en base a esas creencias básicas sobre la realidad.

“El individuo posee un espíritu, una fortaleza de existencia, que es equivalente al existir de las flora y fauna, animales, cordilleras, etc., y coexistiendo que las personas son la naturaleza propia, no somete, ni procura dominar. Coexiste y vive en la naturaleza, como un momento de ella.”

La cosmovisión andina se puede definir como la idea y apreciación del mundo de las personas, tras la cual contemplan y revelan su entorno natural y cultural, es el producto de un proceso de evolución del pensamiento. La cosmovisión andina como refiere ^{Rodríguez (1998}), es intuitiva, su predilección muestra un conocimiento desigual al occidental, con una cualidad analógica, tradicional y resumida. Diferencia con habilidad las maneras de la vida antes que las legislaciones y organizaciones del cosmos, por lo que es holística e integral, la misma no se deshace del saber de la vida, sino de forma más deductiva (^{Achig 2015}).

La cosmovisión andina se representa como el cosmos (universo) educativo, donde las personas, la cosmología y la sabiduría se implantan como una sola, las derivaciones nacen de la imagen del universo fundamentada desde la cosmovisión y las prácticas interpretadas se agrupan, donde lo mágico-ritual resulta un segmento imprescindible de la existencia.

En la pacha (mundo) kiwcha el pensamiento y el trabajo constituyen una realidad semejante, no existe un apartamiento entre lugar y período de tiempo, no hay fracción en estos universos de las divisiones: mente-cuerpo, pensamiento-sentido, argumento-impresión. Por lo que la interacción es el modelo y equivalencia, la manera natural de entender el mundo se asimila en la convivencia con la naturaleza y con los otros (^{Rojas 2015}).

La cosmovisión andina tiene como principio la relacionalidad, sustentada en que todo está de una manera u otra relacionado, interconectado o acoplado, nada perdura de forma aislada, (^{Esterman 1998}). Para ^{Grimaldo (2015}:1) “la cosmovisión andina es la que se vive y se practica en los pueblos que tienen costumbres antiguas que viven en los Andes”; y a pesar de las discrepancias que existen en la forma de dialogar el quechua entre las multitudinarias sociedades que viven en las altas montañas andinas, y que coexisten poblaciones con dialectos distintos como el aymara, la familia tiene hábitos de estar en el mundo que le son comunes.

En los Andes, el espacio y el lugar se creen consagrados. El término Pacha representa a la tierra, vinculada con el espacio y el lugar, de aquí nace el término Pacha mama, interpretada como la preciosidad de la tierra, creadora de subsistencias. Sin embargo, la cosmovisión andina, desde un punto de vista filosófico, se percibe como la práctica del ser y la naturaleza del conocer, que hace reseña al grupo de pensamientos, modelos y jerarquías que vive el andino en la práctica precisa y social dentro de su mundo (^{Estermann 1998}).

Este autor sostiene que la “Pachasofía o cosmología andina, la palabra pacha proviene del vocablo griego y se entiende como: cosmos o con la palabra relacionalidad” (^{Estermann 1998}:144), por lo que refiere que la “Pachasofía” es la cosmovisión andina que procura un pensamiento específico del universo conectado por distintos ejes fundamentales, los cuales son: uno cósmico entre lo alto y lo bajo; y otro temporal entre el anterior y el posterior. Otro eje organizador de la cosmovisión andina se refiere a la dualidad sexual entre lo mujeril (warmi) y lo varonil (kari).

Uno de los organizadores de esta cosmovisión es la dualidad conjunta en el trabajo: cuando roturamos la tierra, sahumamos o nos movemos hacia la derecha e izquierda. La cosmovisión indígena exhorta a la importancia de la localización topológica de los compendios polares y correspondientes, estos entran en un “locus o topos explícitos”, en base a su función relacional y representativa interiormente de la relacionalidad cósmica.

De cierta forma esta idea es acopiada en la carta política del Ecuador a través de la definición del sumak kawsay; en cambio, “parece ser obscurecido por la definición de desarrollo dominante” (^{Illicachi 2014}:19), aunque ^{PfutureConsa (2009}:53) expone que en la cosmovisión andina, “la conciencia de la existencia (Kawsay), en este universo perceptible es el progreso (Wiñay). Este elemento se alcanza mediante la armonía no obstruida, la cual es cierta en el hábitat”.

Acorde a lo anteriormente interpretado por otras fuentes, este autor puede definir la cosmovisión andina de tal forma que, el individuo y la Pacha mama completan un conjunto mediante una analogía precisa y duradera. El término de Pacha mama (Madre Tierra), corresponde a tierra, universo, espacio y área que percibe la vida. Para los andinos el cosmos es una integridad alusiva, estructurada por la colectividad natural ecológica, compuesta por la tierra, tiempo, agua, animales, plantas, etc., por la sociedad humana pluriétnica que percibe a las diversas poblaciones que existen en los Andes y por la sociedad de representaciones geológicas y espaciales.

Este autor puede expresar que no se comprende a las partes separadas del todo, si no que se idea un universo comunitario y responsable, donde no se efectúe la exclusión, más bien incorporado y cambiado; es un presente recurrente de los Andes. La esencia de la cosmovisión andina se encuentra en la relación constante entre la naturaleza, los seres humanos y la Pacha mama. Dicha integridad, observada en la naturaleza, es considerada como un ser vivo para la cultura andina, pues su cosmovisión no resulta excluyente.

En consecuencia, se puede concluir, según la información proporcionada por los habitantes de la comunidad Puruhá, que ellos perciben la cosmovisión como una contigüidad con el ámbito natural, la tierra, el sol y la luna. Además, la comunidad se considera como descendiente (hijo), del Chimborazo y del Tungurahua, por lo que su visión holística se basa en descolonizar el pensamiento neoliberal del actual mundo globalizado, e integrar a todos como un ser que vive, coexiste, habita y piensa en una forma comunitaria donde se refleje la igualdad, equidad, justicia y valores para todos, sin excluir a nadie, sin racismo o colonialismo.

Como consecuencia conciben el mundo como un lugar de convivencia armónica y paz, donde primero se provea el bienestar de las familias y en segunda instancia, las riquezas o bienes materiales, pues opinan que lo material es el origen del egoísmo en las personas que solo viven de los demás (explotación del uno por el otro).

Por otra parte, la comunidad tiene una cosmovisión integral, visible, con la percepción de que reciben de la Pacha Mama todos los recursos necesarios, para existir en una vida con plenitud, en tanto gozan de los beneficios de la madre naturaleza, comparten una misma visión sobre el porvenir de la comunidad y manifiestan que aún existen tendencias coloniales que ponen en riesgo la sabiduría y conocimientos de sus antepasados.

En tal sentido, los miembros de la comunidad plantean que la cosmovisión no se fundamenta en imponer un conocimiento sobre otro, sino en el autoconocimiento, en conocer más lo propio, para evitar el eurocentrismo actual, por lo que se debe impulsar proyectos, para aumentar la autoestima de las personas y fomentar la inclusión social en el área y citan como ejemplo, la creación de un grupo coral formado por 150 mujeres indígenas de diferentes edades, las cuales cantan las canciones propias de su cultura para fomentar sus tradiciones y sabiduría.

Consideraciones sobre la interculturalidad.

La interculturalidad es mucho más que la coexistencia de diversos grupos sociales en un mismo espacio, es aceptar las costumbres de los otros para obtener una voluntad ética y una responsabilidad social (^{Achig 2015}). Según ^{Contento (2013}) la propia interculturalidad es una correlación de actos sociales entre diferentes colectividades y culturas, se trata de una comunicación manifestada entre todos, por lo cual sigue apareciendo y estará vigente entre las sociedades que habitan en un mismo espacio y momento.

Para el autor ^{Ayala (2005}), la interculturalidad ve más hacia el futuro, asumiendo que esta palabra usualmente se ha empleado para indagar cómo se reflejan las correlaciones. Argumenta que no es una particularidad innata de los pueblos sino un intervalo hacia un camino que tiene que lograrse alcanzar para obtener una convivencia armónica. Proyecta que no únicamente el convivir diversas culturas en un mismo lugar simboliza a la interculturalidad, sino que se basa exclusivamente en una cimentación colectiva mediada por el esfuerzo propio y permanente.

Desde este punto de vista, la interculturalidad no es tener que soportarse recíprocamente, sino la capacidad de construir caminos de correlaciones entre sociedades, es lograr un desarrollo de bases sólidas para crear instituciones que transmitan la diversidad, a la vez la relación social armónica. No es únicamente reconocer a los demás, sino también entender que esta correlación como fundamento elemental que abarque a todos los grupos étnicos coexistentes, manifiesta un lugar no solo de aproximación sino de un progreso de lograr una nueva sociedad común, una situación agradable.

La interculturalidad ha comprobado en el transcurso de los años a más de un espacio o bien una mezcla de culturas, que acudiría a una mejor relación social entre sociedades o colectivos sociales, el constituir barreras de poder, manifiesta disimilitudes y clases entre las distintas sociedades y culturas. Exponiendo que las interrelaciones son distintas, construidas desde el entorno y el poder de una propia sociedad sobre otra, manifiesta diferentes miradas del contexto actual coexistente, por lo cual esta interculturalidad trata de aproximar al uno con el otro, construyendo una moralidad hacia los demás y a lo desconocido, a regresar la mirada para acercarse a más profundidad a los demás grupos sociales desde las miradas ajenas (^{Almaguer 2009}).

Por lo tanto, es esencial resaltar que la interculturalidad en relación a la comunicación y el intercambio de culturas, se manifiesta en todas las sociedades involucradas, tratando de alcanzar un nuevo progreso que no se logra hacer de forma autónoma. Es comprendida también como un paradigma de convivencia y proceso comunicativo, (^{Almaguer 2009}) que modula dos características fundamentales en la interculturalidad:

Alteridad: es un argumento específico de las correlaciones de los grupos sociales, comprende a los que son distintos, sea por su sexo, tradiciones, creencias, estatus social, etc., donde se relacionan y comprenden mutuamente, pero sin alejar su propio carácter de ser.

Identidad: la afirmación de la propia identidad es proyectar raíces hacia adentro. Comienza en la aprobación y creencia de la correcta igualdad, del propio ser, pero al mismo tiempo obtiene una distracción social propia al concebir ser un miembro más de la otra sociedad cultural de referencia, de entender un todo colaborativo de los distintos grupos étnicos coexistentes. Las personas que producen esta distracción social de su propia cultura van cediendo hasta lograr unificar un nosotros reflejado en los demás (^{Albó 2004}).

La interculturalidad surge como una pretensión de derechos sociales de congregados personales y diferentes a la cultura hegemónica. Aquella que es tomada por la mayoría de la sociedad civil y que compone la lógica social, política y jurídica de una actividad social (^{García 2012}). De tal forma, la interculturalidad agrupa la coexistencia de diversas destrezas sociales, tomadas y/o atribuidas como componentes de identidad de concluyentes grupos sociales (^{Coulby 2006}).

Por lo tanto, se puede decir que la interculturalidad es una categoría de análisis que permite dar a conocer diferentes dimensiones del encuentro humano. La misma da cuenta de la diversidad e interacción de dichas consideraciones significativas (^{Dietz 2003}). De tal manera que lo intercultural se caracteriza por: dar cuenta de dinámicas inter grupo y fortificar la representación de elemento de acción, narrativa y calificativa de otro colectivo.

Este autor considera que la interculturalidad es un término con el que se convive a diario, está presente en todas las comunicaciones oficiales y lo más relevante de esta relevancia es reconocer primero la diversidad cultural que el multiculturalismo admite. No se trata solo reconocer esa diversidad, esa riqueza, sino intentar romper los prestigios jerárquicos de esas diferencias, porque lamentablemente la historia de los pueblos del mundo, no solo de nuestro país, y sus diferencias culturales, ha servido para establecer exclusiones.

Estas mismas diferencias han terminado siendo el resultado de las desigualdades, la interculturalidad en términos de la educación, sobre todo, que parte de la noción de que hay mucho que aprender en los conocimientos y en las formas de transmisión y conservación de esos conocimientos propios de las diversas culturas del Ecuador. Es aprovecharse de las riquezas culturales locales, grupales, comuneras de todos y para todos, es la forma de interpretar y aceptar las demás culturas y tradiciones.

La interculturalidad es una respuesta para convivir positiva y creativamente con la diversidad. En su centro está la idea de diálogo. Su objetivo es que distintas culturas entablen una conversación tolerante, respetuosa, equitativa y auto-reflexiva, que lleve al acuerdo concretado, produciendo si es necesario nuevas formas culturales, por lo que lleva a dos debates fundamentales: la cultura y el encuentro de culturas.

En primer lugar, hay que precisar qué idea de cultura hay detrás, por lo que se necesita conocer la historia del otro, sus prácticas, conocimientos y estilos de vida. Significa, además, ser auto-reflexivo sobre tus conocimientos prácticos y sobre tu cosmovisión, o sea, que para poder entender el punto de vista del otro, se tiene que entender primero su camino, y el otro tiene que hacer lo mismo hacia uno; se trata de desandar tus pasos y cuestionarte tus conocimientos.

Se puede enunciar que existen niveles de análisis o auto-reflexión sobre tu propia historia, o de conocimiento del otro, por los cuales pasa cada sociedad, y que se entienden como la posibilidad de plática entre diversas culturas. Es un proyecto político que transciende a lo educativo, para pensar en la construcción de sociedades diferentes, en otro ordenamiento social, es un proceso de descolonización, transformación y creación, que solo tendrá significación, impacto y valor cuando se asuma de manera crítica, como un acto pedagógico que trata de intervenir en la refundación de la sociedad y por ende, en la refundación de sus estructuras, que interiorizan y deshumanizan.

Desde los años 90 existe en América Latina una nueva atención hacia la diversidad étnico-cultural, una atención que surge de estatutos legales y sobre una necesidad aún más grande de originar correlaciones efectivas sobre los diversos grupos sociales, de enfrentar la exclusión, la discriminación social para formar personas con ética, moral, y sensatas sobre las disimilitudes y competentes de trabajar colectivamente en el progreso del país y en la edificación de un nuevo futuro equitativo, justo, pluricultural y multiétnico, la interculturalidad se basa en este esfuerzo. Pero al ser este un término de moda, usado en una variedad de contextos y con sus intereses socio-políticos a veces muy opuestos, la comprensión de su concepto queda amplio y difuso (^{Walsh 2009}).

Relación entre cosmovisión andina y desarrollo sostenible desde el Sumak Kawsay en el contexto ecuatoriano actual y en la educación.

En la sociedad moderna el término “desarrollo sostenible” se ha percibido a nivel social, gubernamental, económico y universal. Se le comprende como una necesidad social de las futuras generaciones actuales sin implicar la cabida de estas sociedades actuales para resolver sus propias escaseces sociales (^{Brundtland 1987}).

El Banco Mundial define que el desarrollo sostenible es “un proceso de administración de una cartera de activos que permita preservar y mejorar las oportunidades que tiene la población” (^{Arnoletto 2007}:15). El desarrollo sostenible comprende la viabilidad económica, ambiental y social, que se puede alcanzar administrando racionalmente el capital físico, natural y humano.

Un desarrollo basado únicamente en la economía o en la extrema producción, los gastos, la utilización desmedida de materiales y el beneficio como característica elemental del buen camino económico es insostenible. Un universo restringido no podrá proveer ilimitadamente los materiales necesarios que se necesiten. Por lo cual se ha manifestado la ideología de que se necesita alcanzar un progreso real, que logre mejores situaciones de vivencia social para todos, pero a la vez factible con una explotación lógica del universo que proteja el ambiente. Esto proyecta que la subsistencia de las riquezas naturales del planeta sea para un mejor porvenir para todos, basándose en el progreso y crecimiento social.

El concepto de desarrollo sostenible en las culturas andinas se concibe como el alcance del progreso y la armonía y comienza por el pensamiento de cómo salir hacia adelante como un todo, ante la necesidad de constituirse en culturas armónicas manifestadas en la fiesta popular (Pujllay), y no únicamente en el aumento de los insumos y el acaparamiento monetario de capitales, como pasa en la sociedad actual.

El desarrollo sostenible está profundamente conectado con el objetivo de la igualdad intergeneracional, que refiere que la responsabilidad de cada generación de ser equitativa con la próxima generación, de forma que la cesión de un legado de riquezas no puede ser menor que el que ellos mismos han acogido. Al alcanzar este objetivo se pretende hacer hincapié en el uso sostenible de los recursos naturales para las siguientes generaciones, y en impedir el deterioro ambiental de forma invariable (^{Hunter 1994}).

Una actividad sostenible es la que consigue conservar la capacidad local social, mediante la apreciación de la importancia de los bienes naturales que ofrece la naturaleza para el bienestar social. La actividad económica transforma el modo de vida de la sociedad, donde no únicamente la minoría emplea los materiales adecuadamente, promoviendo el reciclaje y el reutilizamiento.

Se trata de encontrar la manera de que la función económica sustente o mejore la doctrina ambiental, colocando su confianza en el desarrollo y establecimiento de tecnologías puras, y restableciendo los ecosistemas damnificados, los cuales se adaptan a una manera de desarrollo socioeconómico más humano (^{Chato 2011}).

Como aporte trascendental del desarrollo sostenible tenemos la importancia de la interculturalidad, que permanece en el estudio de la diversidad cultural, involucrando a la población en un nuevo patrón de desarrollo e impulsando las aptitudes personales y libertades en el ámbito de un desarrollo sostenible, con igualdad social y conservación del medio ambiente.

Desde la cumbre de la Tierra de Río de Janeiro (1992), la sostenibilidad se concibe en base a tres fundamentos: “la viabilidad económica, la atención social y el respeto por el medio ambiente”. Concedida esta ramificación, la interculturalidad surge junto con la pluralidad cultural como un eje transversal fundamental a todas las esferas del desarrollo. Según ^{Barbero (2007}), el desarrollo se asocia a una colaboración deliberada y realizada a partir del fundamento diversidad-interculturalidad, alcanzando a concretar la contribución en el desarrollo como práctica de la interculturalidad, es decir, una correlación entre culturas ya no unidireccional, sino participativa y equitativa, donde cada cultura acepta que la colaboración es una acción transformadora.

En el desarrollo sostenible, el proceder intercultural contribuye a la dimensión de acatar los determinados estilos de vida culturales, formas de producción, maneras de gobernar, valores y misiones del mundo. Sin embargo, ^{Barbero (2010}), ha determinado tres pilares elementales sobre los que se traslada esta sostenibilidad:

“la conciencia que una comunidad tiene sobre el capital cultural propio, la cabida de una comunidad social para ejecutar disposiciones que logren almacenar y reorganizar su bienestar social, tomando en cuenta la tolerancia de abrirse hacia una propia identidad hacia el cambio y relación con otras sociedades existentes” (^{Barbero 2010}:7).

En un instante en la historia donde concurren diversos tipos de crisis como la económica, la crisis ambiental, la crisis climática, la crisis política, cabe preguntarse si hemos desarrollado e implementado alternativas que consideren las variables del desarrollo sostenible en condiciones equitativas, o si hasta ahora ha primado la concepción economicista en desmedro de consideraciones ambientales y sociales.

La interpretación concierne a la ideología del Buen Vivir y proyecta el pensamiento de una vida social equitativa y conjunta, no en perseverante apuro por modernizarla, sino naturalmente humana (^{Tortosa 2009}). En Ecuador y esencialmente en la comunidad estudiantil, la noción del Buen Vivir o sumak kawsay, al articular visiones y prácticas ancestrales con la realidad contemporánea, da sustento a la creación de alternativas que tienen como principio establecer una relación armónica entre los seres humanos y naturaleza.

Los principios de los pueblos indígenas: ama sua (no robar), ama llulla (no mentir), ama quella (no ser ocioso), se instauran como valores de los gobiernos transparentes y en servicio a su comunidad (El Ciudadano 2015). Estos preceptos implican profundas transformaciones en búsqueda del adelanto social. Implican, además, conservar esta tendencia que reconoce, aprecia y ejerce la ideología interpretada en las cualidades de vida naturales y propias (^{Durán 2011}).

La recuperación de prácticas, conocimientos y saberes ancestrales propios de los pueblos indígenas, enfocados en el bienestar común y en el reencuentro entre los seres humanos y la naturaleza, se ha insertado en el debate sobre el desarrollo, y bajo el nombre de Buen Vivir, o Vivir Bien, se instauran como una alternativa. Estos conceptos, emanados de la cosmovisión andina, se fundamentan en principios de complementariedad y reciprocidad, donde el respecto a la vida y a la Madre Tierra es fundamental para mantener un equilibrio y establecer una armonía entre seres humanos y naturaleza.

Al articular enfoques y prácticas ancestrales con el contexto actual, se brinda apoyo a la creación de alternativas que asumen como principio establecer una correspondencia armónica entre la naturaleza y los seres humanos.

El sumak kawsay o buen vivir constituye el modelo de vida hacia el cual deberá encaminarse el desarrollo. En el régimen que redunda los fines de un plan exclusivamente económico, político o social, alcanza la representación de modelo regulador del conjunto total de la vida (^{Cortez 2011}). Sin embargo, desde la perspectiva holística de ^{León (2008}) se diferencia con los modelos del progreso que infructuosamente se han proyectado en la sociedad ecuatoriana y se planea desde su suceso como elección al paradigma de evolución social predominante.

El sumak kawsay implica una guía y satisfacción en general del bienestar social existente en total conformidad con los demás y la propia naturaleza. Es el momento social de la creación psíquica y afectuosa. Los seres humanos no pueden convivir en modo solitario sino en conjunto social y de la madre naturaleza. No pueden lograr existir adecuadamente bien si los otros viven malamente o si se daña la madre naturaleza (^{Albó 2009}).

El Buen Vivir se compone de una relación armónica y sobre todo de una adquisición social hacia un mejor porvenir para todos. En un primordial fundamento, se basa en una respuesta a las limitaciones y negaciones de los paradigmas sociales y tensiones modernas del progreso social. Como segundo fundamento, integra distintas expectaciones que requieren echar a un lado este progreso social, al incorporar nuevas cualidades positivas basadas en otras estimaciones sobre la comunidad y el contexto social vigente.

De tal manera, el sumak kawsay ha logrado de cierta forma un gran impacto en la sociedad y una mejor precisión en varios continentes andinos y llegando poco a poco a la sociedad moderna y como eje transversal al estudiantado. En el Ecuador se le conoce como sumak kawsay o buen vivir para todos en la lengua nativa kiwcha de algunos poblados, sin embargo, para Bolivia se le conoce como suma gamaña o vivir bien en aimara (^{Gudynas y Acosta 2008}).

El Sumak Kawsay en quechua y Suma Qamaña en aymara son dos soportes de este concepto. El primero se refiere a un vivir en plenitud, en armonía, en paz, no mal o peor que el otro, y vivir bien, es no lucrar del otro por tratar de tener más; y el segundo “buen vivir” crea el pensamiento de lo colectivo y social, para una mejor vivencia comunitaria para todos en goce de una plenitud armónica social e integral (^{Gudynas y Acosta 2011}).

Al profundizar sobre las consecuencias de la continuidad del modelo productivo anterior, así como la necesidad de asumir las decisiones políticas y económicas apropiadas para un desarrollo sostenible, se demanda que el sistema económico mundial “renueve su concepción de progreso, priorizando a la igualdad en las relaciones de poder -tanto entre países como al interior de ellos-, a la (re)distribución y valorando al ser humano, sobre el crecimiento económico y el capital” (^{Senplades 2009}).

Este nuevo pensamiento permitirá la inclusión económica y social de un sinnúmero de personas, la innovación en el modo de producción de los países del sur, un modelo de desarrollo sostenible como alternativa al modelo capitalista, el mejoramiento de las finanzas públicas, la regulación del sistema económico, este progreso económico que, dejando a un lado la razón de amontonamiento de materiales en minuciosas personas, sea de forma igualitaria y responsable, y que se privilegie la justicia e igualdad en las condiciones laborales.

Este autor puede concluir que el Sumak Kawsay significa un pilar fundamental en la cosmovisión ancestral de la vida de todos. Se proyecta a la convivencia equitativa y bella del universo, mientras que kawsay expresa vivir, vivir adecuadamente, en plena armonía social. Se basa en una proposición política que trata de llegar al bien común y el compromiso social a partir de su correlación con la madre naturaleza.

Según ^{García (20014)}, este principio de vida establecido en la cosmovisión indígena andina y en los saberes ancestrales se manifiesta en: