El modo de vida indígena en el territorio huehueteca

Con el paso deltiempo,el territorio y paisaje de Huehuetla ha sido modificado.Estos procesos de cambio(políticos, como la privatización de tierras comunales iniciadaen el siglo XIX; sociales,donde el incremento demográfico resulta en la expansión de la frontera agrícola;productivos,orientados a la producción de café;y climáticos, como la helada de 1989 que afectó a miles de hectáreas cultivadas)hoy se reflejan en la alta parcelación y deforestación del monte o kakiwinhuehueteca (^{Lemus y Hernández 2017},48).

Pese a las configuraciones, en el municipioaún suscitan comprensiones sobre un espacioterritorial animado, poseído por entidades¹extraordinarias y poderosas con capacidad de acción.En Huehuetla, elespacio territorialse muestra al cuidado de seres divinos como Kimpaxkatsikan(Virgen de Guadalupe o Madre Tierra);Kimpuchinakan(San Salvador o Padre Sol);Aktsini’(San Miguel, San Juan o representante divino del Agua);Kiwikgolo’(dueño del monte);Xmalana Tiyat(dueño de la tierra cultivable);San Antonio; San Martín o San José (dueños de los animales domésticos). Y aunque actualmente estas entidades son incorporadas de una manera poco uniforme-pues en el municipio conviven personas de diferente credo (católicos, pentecostales, evangélicos)-,su culto se refleja en algunas prácticas cotidianas que dejan clara la idea de una tierra viva, centro vital energético y punto nodal del pensamiento totonacahuehueteca:

Fuimos a peregrinación hacia el cerro y llevaron las ofrendas ENT#091;…ENT#093; una parte lo fueron a dejar ahí y la otra parte fueron a comer, a convivir con la gente. Llevaron danzas, músicos, cuetes ENT#091;…ENT#093; la gente fue a danzar los sones de tapaxuwan que son casi igual como se baila los huapangos, pero sones de tapaxuwan son más sagrados ENT#091;…ENT#093; todo eso lo fueron a ofrecer, para que estén contentos los dueños de los cerros, porque van a proteger el pueblo ENT#091;…ENT#093; Los animalitos que vemos aquí en la tierra ENT#091;…ENT#093; no es de nosotros, fue prestado por Dios. Si los queremos nos van a seguir dando, si lo maltratamos nos pueden quitar (entrevista a Rafael,localidad Xonalpu,2017).

Esta forma de entender el territorio puede explicarse a partir de los conceptos“etnoterritorialidad” y “ética del don” que sugiere ^{Barabas (2006}, 52-54), pues queda claro que, en Huehuetla, el espacioterritorial se ha construido bajo fronteras simbólicas delimitadas a partir de la cosmovisión, más las experiencias históricas locales, generando, incluso, un sistema religioso que considera representaciones propias. Los párrafos siguientes abordan las relaciones de respeto y convivencia que se tejen entre los individuos humanos y extrahumanos presentes en esta geografía sagrada, yque procuran asegurar la subsistencia.

En Huehuetla, territorio se entiende como pulataman, que significa“lugar que sirve para la vida”.En pulataman,laktatajni y laknanajni(primeros abuelos y abuelas huehuetecas) cimentaron kachikin (pueblo), enseñando, entre otras cosas, una moral marcada por el principio mesoamericano de tonalismoque evidencia lapresenciade fuerzas anímicasque comparten todos los elementos que conforman el mundo natural, con ello, el vínculo espiritual que los seres humanos presentan con plantas y animales durante toda su vida, incluso, como lo manifiesta ^{Stresser-Péan (2011},487), atándolos hasta en la muerte.

Desde esta racionalidad, surge la existencia de listakni’,primera fuerza anímica a la que haremos referencia.El término puede ser entendido como corazón y latido, similar a lo expuesto por Rodríguez (2000,58).Sin embargo, para los huehuetecas,listakni’ también puede ser interpretado como vida,y a la vez,como algo que permite el sostén de esa vida. Listakni’ es parte de lo animado: plantas, animales, ser humano, como lo constató ^{Ichon (1990},206); pero también de lo inanimado, incluso cargos y servicios son listakni’ de kachikin, pues tienen vida y con su ejecución sostienen la vida del pueblo.

La reflexión totonaca huehuetecasobre listakni’, donde todo tiene vida, todo tiene corazón y latido, sea animado o inanimado, abre las puertas hacia una comprensión del ser humano-sociedad y una naturaleza como realidades que interactúan, no separadas, en un proceso de unión permanente que pudiera ser llamado, citando a ^{Guillemot (2005}, 40), “sistema de vida”.

En Huehuetla, la vida se presenta como una red holística entrelazada mediante vínculosllamados kuxta, que permiten el traspaso delos“espíritus”por los reinos mineral, vegetal y animal.Esta segunda fuerza anímica posibilita a los seres humanos conectarse con el resto de organismos de tiyat (tierra). Se dice que cada huehueteca tiene 12²kuxta, sin embargo, ninguno conoce cuáles son, pudiendo tener la unión mística con plantas o animales diferentes.

Esteconocimiento local sobre el vínculo del cuerpo material con sus partes anímicas (listakni’y kuxta) permite la comprensión de un bienestar totonaca huehueteca (por llamarlo así),donde el cuidado del entorno natural (animales, agua, entre otros) y social familiar (hermanos, padres, etc.) se vuelven fundamentales sise quiere manteneruna vida con gusto y felicidad, recreando con este hecho una sensación denominada por los comuneros como kpaxuwa.

Este estado de satisfacción y tranquilidad sealeja de la concepción de su homólogo occidental, pues no parte de la idea introspectiva de un florecimiento personal para desarrollar las capacidades propias de los individuos (^{Aguado et al. 2012},52), evidenciandouna práctica hierática no monástica,ya que trae consigo una carga moral que antepone primero al “otro” (piedra, planta, animal, ser humano) para lograr alcanzar la felicidad y sublimarse con el trabajo (no con el ocio), con la convivencia extrafamiliar (compadres, etc.) y la actividad comunal, bajo el “nosotros” al que se refiere ^{Lenkersdorf(2012},78-95), detonando una idea de alegría colectiva conocida comotapaxuwan ofelicidad, armonía o gusto delacomunidad.

Desde esta comprensión de felicidad que involucra a la colectividad, surge tapaxuwan latamat como un sentimiento que se forja gracias a la experiencia de una forma de vida sustentada en prácticas de trabajo, de convivencia y de ritualidad, que guían, incluso, los horizontes ético y político en los que se desenvuelve la comunidad.

Tapaxuwan latamat yace en otra racionalidad, empero, a partir de los términos totonacas que lo describen, puede ser interpretado como vida a gusto, vida en felicidad, vivir en armonía o vida alegre.

Siguiendo a ^{Farah y Vasapollo (2011},22) y la metáfora utilizada al momento de describir las propuestas amerindias insertas bajo la plataforma de buenos vivires, se puede mencionar que, en tapaxuwan latamat la vida (latamat) se conjuga de forma plena bajo un sentido biológico, humano y espiritual, donde su disfrute, su gozo, su felicidad (tapaxuwan) estaría asociadacon el trabajo creativo, litúrgico y recreativo que fluye gracias al diálogo constante entre la comunidad, lo divino y lo natural.

Entonces,tapaxuwanlatamat como camino totonaca huehueteca para llegar a la felicidad es proceso de aprendizaje y toma de conciencia que se experimenta a partir de vivir la espiritualidad de la tierra mediante la entrega de ofrendas dirigidas a principios vitales del mundo natural. Pero también, gracias al cumplimiento de cargos (litay) y servicios (talakgachixkuwin) a favor de la colectividad, los cuales, además de proporcionar a los individuos el gozo de vivir la libertad (li akstu tapakgsit) gracias al tapaxuwan que brinda el hecho de servir a la comunidad, promueven una forma distinta de gobernabilidad y democracia participativa, resumida en el mandar-obedeciendo al que se refiere ^{Grosfoguel (2007},74), y que resulta incomparable con sus homólogas de derecha o izquierda vigentes en la actualidad.

En México, a diferencia de los países del Cono Sur de América, poco o nada se han teorizado los modos de vida indígena como alternativas al modelo de desarrollo occidental. Sin embargo, de las incursiones sobre el tema resaltan las reflexiones del antropólogo mixe Floriberto ^{Díaz (2003},96), quien en la década de 1990 acuño el término “comunalidad”, como un concepto fundamental para entender la realidad indígena y hacer frente a las pretensiones capitalistas del México moderno y actual. Recientemente, José ^{Paoli (2003},71) analizó la “vida buena” del pueblo indígena mexicano tzeltal bajo el término lekil kuxlejal, mostrándolo como un modo de vida que existió y, que hoy, pese a su degradación,es posible recuperar.

En este punto, cabe mencionar que tapaxuwanlatamatmantiene similitudes con sus homólogos sudamericanos y mexicanos, pues sin olvidar sus particularidades, en el modo de vida totonaca huehueteca también se evidencia y se goza del acuerdo entresociedad y naturaleza como partes de un todo integral. Siendo esta fusión visible todavía en prácticas comunitarias y cotidianas comoel desarrollo de asambleas (tamakxtumit);la ejecución de faenas (taskujut xalimakatum);los trabajos de mano vuelta (talamakatlaja’);la celebración de las fiestas del pueblo (paskwa o tapaxuwan); la ejecución de la agricultura (tachanan) y la ganadería (takgalhin) con aquellos que,además de manejarlo biológico y material,consideran su dimensión espiritual como un componente necesario en el manejo de los recursos naturales que suministra la Madre Tierra.

El conteo del tiempo huehueteca en la agricultura familiar

Una de las prácticas culturales más importantes de los pueblos mesoamericanos recae en el uso de calendarios construidos a partir de observaciones solares, las cuentas de las revoluciones sinódicas de la Luna, constelaciones como las Pléyades y planetas como Venus y Marte.La investigación de Guy ^{Stresser-Péan (2011},369-401) da luces sobre el conteo del tiempo totonaca, acercándonos a un calendario que se inicia el 17 de noviembre bajo la combinación de dos ciclos: uno referido a 20 días y al carácter valorativo adivinatorio de sus 13 numerales, y otro anclado a los 18 meses de 20 días más cinco días complementarios.

En Huehuetla, tiempo se entiende como kilhtamaku. Este término local yace en una racionalidad propia donde el pensamiento cíclicodescrito por ^{Gavilán (2012},17-20) se hace notar.Kilhtamakutiene una concepción multidireccional basada en las experiencias vivenciales del presente, como algo que se hace en el hecho puro de vivir aquí y ahora; por eso es común escuchar decir a los huehuetecas que todo tiene su tiempo, el cual debes vivirlo con tapaxuwan.Este documento no ahonda ensu dimensiónfilosófica, más biencentra el análisis en los recuentos agrícolas como parte del conocimiento totonacahuehueteca para medir el tiempo y sus acontecimientos.

Desde este contexto y como lo muestra la figura 2, presentamos una primera división de kilhtamaku, seccionado por el clima en tres momentos: tiempo de lluvias leves, nublado, con presencia de vientos fríos y heladas; tiempo caluroso, seco y de vientos cálidos; y tiempo de lluvias torrenciales, nublado de vientos fuertes y granizadas ocasionales. Sobre clima y tiempo, el conocimiento es amplio, por ejemplo, una forma de predecir cosechas radica en la observación de los vientos, pues si se registran vientos cálidos a inicios de año (atípicos), se pronostican sequías y la consecuente baja productividad de milpas y cafetales.

Una segunda división de kilhtamaku refleja el quehacer totonaca distinguiéndose: tiempos de siembra y cosecha; tiempos para hacer viviendas (meses cálidos); tiempos de pesca (meses de lluvias leves); tiempos de caza (meses cálidos); tiempos para realizar cargos, y tiempos de fiestas. Este último kilhtamaku, tiempo de fiestas o tapaxuwan, muestra una amplia gama de manifestaciones relacionadas con las actividades agroproductivas, incluso con el ciclo ritual agrícola de tradición mesoamericana al que se refiere ^{Gámez (2003}, 39).

Figura 2 Calendario agrícola de Huehuetla, Puebla 

Un convivio totonaca resulta el 12 de diciembre:tapaxuwan dedicado a Kimpaxkatsikan. Esta celebración de tres días se realiza bajo dos vertientes. La primera es organizada por el Consejo de Ancianos del pueblo: el evento se desarrolla en el atrio de la parroquia, donde se levantan las “casitas” y donde día y noche son dedicados al diálogo, la reflexión, la oración y la entrega de ofrendas en aras de favorecer la productividad de la tierra. La segunda versión tiene un tinte similar, sin embargo, el festejo queda a cargo de los mestizos bajo la denominada “feria del café”.

Otracelebración se da el 3 de mayo. Estetapaxuwandedicado al aguaestá velado por la ceremonia católica dela Santa Cruz. El festejo,que pide lluvias, no se desarrolla en iglesias, sino en la cima de los cerros, cajas de agua y manantiales,de forma colectiva a lo largo y ancho de la municipalidad.Tradicionalmente la divinidad totonaca relacionada con el agua ha sido Aktsini’(^{Ichon 1990}, 104), siendo San Juan Bautista su metáfora actual. Sin embargo, en Huehuetla,San Miguel también es visto comorepresentante divino del agua.De forma queel festejo de sus mayordomías, San Juan 24 de junio y San Miguel 29 de septiembre,también reflejanparte delculto al agua huehueteca:

El Sol y el agua siempre deben estar presentes para que se dé la siembra, cuando van a traer la cera a San Salvador se llevan a San Miguel ENT#091;…ENT#093; San Salvador es el dueño de las semillas ENT#091;…ENT#093; Pero para que nazcan todas las semillas necesitamos el agua, y el agua va a surgir desde San Miguel, entonces es para que riegue nuestras semillas, por eso ellos siempre van juntos, por eso mi ofrenda y mi oración va para los dos(entrevista a Emilio, localidad Cinco de Mayo,2017).

Otrotapaxuwanagrícola que procura la bendiciónde semillas, siembras yel agradecimientode cosechascorresponde a la mayordomía de carácter doble dedicadaal patrono de la municipalidad(Kimpuchinakan). Esta mayordomía se celebra el 6 de agosto, con réplica el 6 de septiembre, bajo una serie de ritos y danzasque muestranla relación entre Kimpuchinakan(San Salvador) y Aktsini’(San Miguel)como deidades creadoras de vida y garantes de su fertilidad.

Todas estas fiestas y rituales que implican una activa participación grupal materializan los conceptos abstractos de la cosmovisión huehueteca. Los eventos, además de acarrear cambios de posición social para los ejecutores y asegurar beneficios espirituales para la comunidad, consolidan sus esquemas organizativos (cargos y servicios, asambleas, faenas), reflejandocon ello el trabajo colectivo y la toma de decisiones compartidas por la familia y la comunidad.

El sistema económico familiar de Huehuetla

La familia totonaca huehueteca, generalmente compuesta por cinco miembros, se desenvuelve en un territorio altamente parcelado.Las encuestasrevelaronque el tamaño de las propiedades familiares esde 0,99 hectáreasen promedioy que operan bajo el sistema productivo milpa-cafetal-monte(^{Beaucage 2012},119). Aunquedesde la desaparición del Instituto Mexicano del Café,más la helada de 1989,las unidades de producción familiar han limitado el cultivo del aromático para consolidar la producción de autoconsumo,con ello,el maíz (^{Ellison 2017},párr. 35)como cultivo base de su alimentación y de las normas culturales que rigen la división del trabajo.

La complementariedad laboral se inicia en la niñez. Por un lado, el padre lleva a su hijo al campodesde los sieteuocho años de edadpara que pueda familiarizarse con el trabajo agrícola. Ypor otro, la madre enseña a lashijas las labores del hogar, lavar ropa y hacer tortillas.

Además de los quehaceres domésticos, las encuestas mostraron que las mujeres participan de actividades remuneradascomo: empleadas en casas ajenas; elaboración de artesanías; atendiendo pequeñas tiendas de abarrotes, oinclusoenactividades agrícolas comoelmantenimientodehuertos de traspatio ricos en plantas medicinales, la selección de la semilla de maíz, la pizca de la gramínea, el corte de café y el cuidado de los animales domésticos (pollos, guajolotes, patos y ocasionalmente cerdo) destinados al autoconsumo o al mercado local.

En Huehuetlaaún quedan los remanentes de las prácticas rituales relacionadas con la cría de animales.Al respecto,el 49% de las encuestadas reconoció que bendicen gallineros ychiqueroscon oraciones,regando la bebida sagrada o kuchu (alcohol de caña) en forma de cruz en cada una de las esquinas de las estructuras, o a su vez en la parte central de las instalaciones.Incluso un 51% mencionó realizar oraciones de agradecimiento al momento de sacrificar los animales,además de poner ofrendas en el altar familiar como actos de reciprocidad ante las divinidades.

El trabajo de los hombresincluye actividades como cultivar la tierra, cortar y traer leña, desbrozar los cafetales, cortar y cargar el café, cortar y moler caña. Sin embargo, de forma alternativa a la agricultura, y según las encuestas, muchos trabajan como: jornaleros, en la construcción, como músicos o carpinteros.Incluso algunos totonacos se desplazan para cortar café o pimienta a municipios aledaños y a las plantaciones de cítricos de la costa de Veracruz.Aunque el flujo migratorio no distingue género, siendo hombres y mujeres (mínimo de 11 y máximo de 32 años) los que parten a las grandes ciudades como Puebla y México.

La unidad de producción familiarse mantiene gracias al trabajo de toda lafamilia.Sin contar todos los satisfactores quegeneran las prácticas agrícolas y ganaderas,desde su dimensión económica diremos que estas constituyen el 29% de los ingresos monetarios, con un promedio de 74,85dólares estadounidensespor mes (SEGOB 2018, 1 dólar estadounidense igual a 18,72 pesos mexicanos). Aestose suman las actividades agrícolas indirectas (jornales), las cuales componenel 16% de los ingresos totales con un promedio de 35,86dólares estadounidenses. En el seno familiar también se desarrollan actividades no agrícolas, mismas que constituyen el 30% delosingresos con un promedio de 98,79dólares estadounidenses.

Otrocomponente de la economía familiar yace en los apoyos gubernamentales bajo desembolsos de dinero que realizan programas de tipo productivos y de inclusión social implementados en el sector, integrando el 20% delosingresos totales,con un promedio 37,25dólares estadounidenses. La unidad de producción familiartambién percibe remesas,conformando el 5% de los ingresos familiares con un promedio de 11,65dólares estadounidenses al mes.

De lo anteriorse desprendenvarios aspectos. Primero, se confirman las estadísticas oficiales, pues al compararla suma de ingresos económicos frente a la línea de pobrezaestablecida por CONEVAL (corte a enero 2018),se demuestra, desde el punto de vista cuantitativo, que un 83% de los hogarestotonacas mantienen condiciones de pobreza material. Asimismo, se exponea la pluriactividad comoestrategia para enfrentarla carencia material, destacándoseel incremento de actividades no agrícolas y el número de personas que trabajan por jornal como alternativas para generar recursos económicos.

Se constatatambién que un componente fuerte de la economía familiar reposa en los desembolsos que hacenlos programas gubernamentales; al respecto, diremos que estas propuestas no se consolidan como verdaderas ayudas pues,como lo menciona ^{Torrez (2012},21),confunden la idea de bienestar local con su homólogooccidental,promoviendo con ello la razónde“primero el dinero”,luego la comida, lo demás,y en nuestro caso, dejando a un lado el sopesar sobre la vida comunitaria o el pensamiento sobre tapaxuwan.Además, es bien sabido que las propuestas gubernamentales, así planteadas, generandependencia,ya que su paternalismo olvida los valores no convencionales presentes en los pueblos indígenas,mermandola satisfacción de otras necesidades (libertad, identidad), tal y como lo aclaran^{Max-Neef et al.(1998},62).

Finalmente, los procesos migratorios aparecen como otra alternativa para afrontar ladifícil situación económica. Esta perturbación socialse vuelve importante pues afecta directamente al modo de vida huehueteca, pues con su hecho sesuprimen las pláticas entre abuelas, abuelos y los jóvenes del pueblo, alejando a las nuevas generaciones de sus prácticas y creencias,volviéndolos, en muchos de los casos, desconocidos de la forma de vida en comunidad.

Esta realidaddespiertaun sentimiento contrario al que se vive desdetapaxuwan, una emoción comparada con un tipo de infelicidad otalipuwan, que hasta cierto punto puede ser entendida como una desarmonía que se vive en la comunidad yque fomenta una forma de vida desequilibrada conocida como talipuwan latamat.El escenario donde se presenta talipuwan latamat(vida en desarmonía) empieza a generalizarsedebido ala superposición del paradigma dominante occidental que atenta contralas diversas estrategias de convivencia, trabajo y espiritualidad que nacen a partirdel paradigma indígena ancestral.

El cultivo del maíz sagrado en Huehuetla

En Huehuetla, la tenencia de la tierra obedece al esquema de pequeña propiedad privada. Esta particularidad ha llevado a que algunos indígenas campesinos opten por rentar tierras para producir maíz. La alta parcelaciónha obligado a cultivar de forma repetida la tierra, forzando a adaptar nuevas técnicas de cultivo, incluso suprimiendo la denominada roza-tumba-quema, salvo cuando se siembran las variedades locales de ciclo largo de frijol (blanco o xuyumit y gordo o tlankastapu), pues son útiles en zonas pedregosas y de ladera.

La ubicación geográfica de Huehuetlapermite que elmaíz sea cultivado dos veces al año. Las siembras consideran las fases lunares(se prefiere sembrar en luna llena o katla papa’), los días de la semana (martes o viernes) y los días católicos de fiesta comoel 12 de diciembre (Virgen de Guadalupe), 28 de diciembre (Santos Inocentes), 6 de enero (Santos Reyes), 2 de febrero (Candelaria) y 24 de junio (San Juan).

De acuerdo con Espinoza y García (2017, 97-98), los tiempos para sembrar maíz son conocidos como putamakgmulh(diciembre-enero),puskakan(enero-febrero) y pustakgna (junio-agosto),todos desarrollados bajo diferentes sistemas de siembra (cuadro 1).

La semilla

En Huehuetla se producen cinco tipos de maíz criollo. Las preferencias varían, el amarillo (smukuku) gusta por su ciclo más corto (cuatro a cinco meses), comparado con los otros (cinco a seis meses).Los maíces azul(spupuku) y pinto (spilili) son preferidos porque tienden a desarrollarse mejor en suelos poco fértiles.Por su sabor, se prefiere el maíz blanco (saqaq), aunque no se siembra solo, ya que va acompañado por el maíz rojo (tsutsoq).Según los entrevistados, este último esel favoritodekuxiluwa(serpiente del maíz), animal representante de Chihini-Sol en la tierra y protector de las milpas. El maíz rojoproporciona cuidados de índole espiritual al sembrío,de manera que, cuando se siembra el maíz blanco, el rojo lo acompaña en una relación aproximada 1:4 (rojo-blanco).Estoshechos, por un lado,refuerzan la idea de cultivos con esencia (listakni’ y kuxta) y,por otro,ratifican el vasto conocimiento con relación al policultivo que manejan los individuos de Huehuetla al momento de trabajar su milpa biodiversa.

Tiempo atrás, sobre todo para las siembras de maíz, se utilizaban esquemas de trabajocolectivos y de colaboracióncomo la mano vuelta;³ sin embargo, este tipo de actividad ha perdido peso. Los datos de campo revelaron que solo el40% de las familias practica mano vuelta al momento de cultivar maíz. Otra actividad que desaparece es el intercambio de semillas, aquí solo el 31% de los encuestados reconoció mantener esta actividad bajo modalidades como maíz para siembra por maíz para consumo y viceversa.Las causas para su pérdida son múltiples, empero, parece que la razón principal yace en los procesos migratorios, pues el 51% de los encuestadosseñaló que las nuevas generaciones no contemplan a laagricultura o a la ganadería dentro de sus opciones de vida.

Finalmente, la cosecha por lo general serealiza luego de luna llena. Esta actividad es ejecutada por hombres y mujeres, en ocasiones bajo esquemasmano vuelta. Una vez cosechadas las mazorcas, son apiladas de forma ordenada en un lugar específico del hogar, casi siempre en la cocina. El sitio de almacenaje es bendecido con kucho;además, junto a las mazorcas se deposita un adorno en forma de cruz confeccionado con tepejilote (chamaedorea tepejilote) y acompañado por veladoras y sahumerios. Algunas familias amarran las mazorcas a partir de sus brácteas, generalmente de a dos, tres o cuatro, para luegocolgarlas en maderas sujetas a los techos de la casa. Se debe señalar que en este tipo de arreglo una mazorca o atado de maíz rojo iráen el extremo de las hileras, pues según la creencia, fertilizará al resto de granos además de otorgar protección espiritual al maíz almacenado. Las mazorcas de granos grandes y con menor daño mecánico o fitosanitario se seleccionan como semillas para luego ser depositadas en lugares frescos y secos, preferentemente cerca del altar familiar.

Manejo agronómico del cultivo

El hombre organiza las actividades agronómicasy la mujer sostiene la alimentación de las personas que trabajan. Las actividades son atriple sentido:trabajo, alimentación y espiritualidad,dejando comprender la relación entre comer y trabajar bien, ya queen la siembra se ofrece un pequeño banquete con carne de guajolote o gallina (mole de siembra),que también es utilizado como ofrenda, pues sino se proporciona, tanto a la divinidad como a los individuos que colaboran, la cosecha del cultivo será mínima, incluso con la posibilidad de pérdidas.

Producir maíz es un ritual, un acto donde participa toda la familia, compadres y comadres;es una actividad que involucra a la comunidad, una fiesta, un tapaxuwan.Con 15 días de anticipación, se limpia el terreno.El trabajo es manual, sin embargo, el 11,8% de los encuestados mencionó usar herbicidas.

Preparar las semillasrequiere mucho conocimiento;las mujeres las seleccionan para luego remojarlas con al menos un día de anticipación, validando así el potencial germinativo de los granos,además de mejorar suestablecimiento en campo.Ambas actividades, participación de la mujer en los procesos agrícolas y pregerminado de la semilla, han generado grandesinterrogantesentre antropólogos e historiadores sobre los orígenes del pueblo totonaca, puessegún ^{Kelly (1952}-53,185-186),dichas prácticasno corresponden a los pueblos mesoamericanos sino más bien alos asentamientos humanos del circum-caribeño. Así, la hipótesis de Kelly seintegra a las propuestas que relacionan a los totonacas con los teotihuacanos y olmecas (^{Morales 2008},206-209).

Actualmente se han introducido prácticas y tecnologías agrícolas;al respecto, el 11% de los encuestados mencionó usar abonos orgánicos y un 54%,fertilizantes químicosprincipalmenteurea (34% divide en dos la aplicación). Por otro lado, un 12,5% utiliza insecticidas químicosbajo uno y cuatro momentos de uso. Las dificultades sobre el empleo de estas dos tecnologías yacenen sus momentos y dosis de aplicación,pueslos recorridos de campo permitieron detectar, en algunos sembríos de maíz, la presencia de costras salinas en el suelo y fitotoxicidad debidoa la excesiva utilización de estos insumos agrícolas.Si ha de corregirse esta problemática, se deberáconsiderar en el proceso las comprensiones anímicas sobre la tierra,ya que en Huehuetlala productividad de los cultivos no se basa solo en asuntos técnicos, sino también en visiones espirituales.

Finalmente, la dobla del maíz.⁴ Esta actividad se realizaen los meses de mayo u octubre, dependiendo del temporal, justo cuando los elotes han alcanzado su madurez óptima, la cual es comprobada por el oscurecimiento (punto negro) que aparece en el pedicelo del grano. La dobla del maízpermite conservarlas mazorcas por más tiempo en campo, gracias a que quedan boca abajo se disminuye la pudrición del grano por excesos de humedad,además de mejorar el control con respecto al ataque de aves y el consecuente daño mecánico.

Los procesos de reciprocidad

Tan solo el 10% de los encuestados piensa que el maíz no tiene un dueño, una fuerza anímica sobrenatural que lo tutela. Estasmodificaciones son ocasionadas por la introducción de nuevas formas de pensar sobre la tierra, atadas a prácticas agroproductivas modernas y a los procesos de evangelización que se suscitan en el lugar.Con aquellos que creen en los procesos espirituales de la tierra, la producción de maíz está marcada por actosrituales que se inician con la bendición de las semillas,justo en la mayordomía de San Salvador.

Al momento de la siembra, una porción de los alimentos siempre se deposita en el altar familiar. La ofrenda va acompañadadeaguardiente, veladoras y el sahumador que previamente ha sido encendido por el jefe de hogar bajo oraciones que invocan a Kimpuchinakan y Xamalana Tiyat.

La semilla de maíz se traslada al terrenobendecido; en algunos casos,se traza una cruz con aguardiente en el centro; otras veces se trazan cruces con la bebida sagrada en cuatro puntos del lote (rumbos cardinales norte, sur, este y oeste);en otra variante, con las palmas de Semana Santa se confecciona una cruz, la cual es plantada en el centro del terreno y bendecida con kucho, haciendo una cruz en la tierra con el licor.

La siembra la empieza el dueño de la milpa: con la ayuda de la coa traza los surcos y los puntos donde se colocan las semillas. Los trabajossiempre paran a las 12 del día, tiempo de Chihini(Padre Sol). Es en este momento donde se consumen los alimentos y en donde el mole de siembra se vuelve fundamental.

Una vez alimentadas las personas, se retoman las actividades hasta terminar la faena. Culminada, los participantes se dirigen a la vivienda delos anfitriones, donde se realiza un convivio.En este tapaxuwan, cada participante toma el trago sagrado y come parte de la ofrenda depositada inicialmente en el altar.