Los estudios sobre sexualidad y migración no son nuevos; a nivel internacional, surgieron con gran fuerza durante la década de 1990 y a inicios de la década de 2000 con autores como Lionel ^{Cantú (1995, 1999} , ²⁰⁰² , ²⁰⁰⁵ , ²⁰⁰⁹ ); Eithne ^{Luibhéid (2002} , ²⁰⁰⁴ , ²⁰¹⁴ ); Martín ^{Manalansan (2005} , ²⁰⁰⁶ ), ^{Vidal-Ortiz (2006)} y con especialistas en el tema a nivel nacional como María Amelia ^{Viteri (2008} , ²⁰⁰⁹ , ^2014a , ^20014b ) y Martha Cecilia ^{Ruiz (2002} , ²⁰⁰⁹ , ²⁰¹⁵ ).

Sin embargo, más allá del recorrido teórico por estos estudios que nacen, por un lado, desde la perspectiva de los estudios queer y, por otro, desde la perspectiva de los feminismos latinoamericanos, ¹ el presente trabajo tiene como objetivo analizar la articulación entre migración y sexualidad en el ámbito de la migración local y regional de la población trans femenina que emigra desde Quito hacia diversos países de la región. El solo hecho de nombrar a esta población podría traer varias preguntas de análisis, sobre todo porque cuando “se opta por nombrar una identidad se traiciona un poco la diversidad humana inabarcable y se deja innombrad@s a otr@s” ( ^{Proyecto Transgénero 2010, 4} ).

Este artículo se construyó sobre la base de un trabajo de campo cualitativo que recogió las experiencias de 25 personas autoidentificadas como trans femeninas, las cuales en su mayoría se dedican al trabajo sexual y residen, la mayor parte del tiempo, en Quito. Las entrevistas se realizaron en las calles de la capital ecuatoriana en los años 2014 y 2015, en las zonas de La Y (al norte de la ciudad), La Mariscal (centro norte), la Plaza del Teatro (centro) y El Pintado (al sur), que son lugares donde laboran las entrevistadas. Las preguntas se formularon sobre la base de un cuestionario realizado previamente (entrevistas semiestructuradas) y de acuerdo con las particularidades que surgían en el trabajo de campo y las experiencias que narraban las migrantes internas mientras esperaban algún cliente en horas de la tarde o noche.

El método denominado “bola de nieve” que permite que una persona ponga en contacto al investigador con otra formó parte del trabajo de campo, sin embargo, no fue el único pues en varias ocasiones pude entrevistarme directamente con las migrantes internas sin que alguien mediara en el acercamiento con ellas. Entre las trans entrevistadas se encuentran personas que no se dedican al trabajo sexual (dos) y personas pertenecientes a organizaciones que luchan a favor de los derechos de esta población. Las entrevistadas se encuentran entre los 25 y 60 años de edad y muchas de ellas cuentan con varias experiencias migratorias previas, sobre todo, a nivel local. Para salvaguardar su identidad, los nombres de las personas entrevistadas han sido cambiados.

Migración y sexualidad: una aproximación teórica

La riqueza del análisis de la migración internacional se encuentra en la complejidad de sus actores, los contextos sociales y culturales que se entrecruzan, las formas en que se produce, las distintas motivaciones que tienen las personas migrantes a la hora de dejar sus países de origen, elegir su país de destino o transitar por distintos Estados ( ^{Arango 2003, 27} ). Justamente en medio de este entramado social se encuentran los estudios sobre migración y sexualidad.

Articular la sexualidad con la migración permite reflexionar sobre el transitar de los cuerpos, las subjetividades, la construcción de redes sociales, los desbordes de la heterosexualidad obligatoria, ² las jerarquías sexuales que se construyen y las formas de exclusión que se crean; así como también analizar cómo un concepto aparentemente de la vida privada se evidencia histórico y político. Por lo tanto, la sexualidad es inseparable de la decisión de migrar, de elegir a dónde migrar, por qué hacerlo, por dónde transitar y si se considera el retorno al país de origen o no.

La sexualidad como régimen político divide a los seres humanos en dos: en hombres y mujeres. A partir de este binario opuesto se construye un sistema sexo/género ³ que edifica un conjunto de normas sociales que admiten o sancionan determinadas conductas, deseos, placeres e identidades de los sujetos. El sujeto de derechos dentro de este régimen sexual que estructura la sociedad es aquel cuyo sexo biológico se corresponde con el género ⁴ con el que se presenta socialmente y con un deseo heteronormado. Sin embargo, este sistema sexo/género basado en la heterosexualidad obligatoria necesita de formas homosexuales para definir sus límites y constituirse en la única manera “correcta” de vivir la sexualidad ( ^{Andrade 2001, 133} ). Para construir estos límites, “patologiza” a ciertos sujetos, realidad que ha afectado a las personas trans femeninas.

Las personas trans femeninas son sujetos cuyo cuerpo biológico corresponde con el de un hombre (posee órganos sexuales masculinos) pero cuya identidad de género es femenina. ⁵ Por lo tanto, rompen con la correspondencia directa entre sexo y género, motivo por el cual son excluidas y marginadas de la sociedad. Y es justamente este tipo de exclusión social en los ámbitos familiares, educativos, laborales, a la hora de conseguir vivienda, de ser atendidas por el sistema de salud, de no contar con facilidades para préstamos, entre otras circunstancias, lo que les ha obligado a migrar o al exilio sexual o sexilio ( ^{La Fountain-Stokes 2004)} . El propósito de esta migración es ir lejos de su familia y comunidad a un lugar donde la migrante no tenga historia –o pueda construir una nueva– o a un lugar que le ofrezca mejores condiciones de vida, lo cual significa una mayor aceptación de su identidad sexual ( ^{La Fountain-Stokes 2004} ).

A través de esta búsqueda, empieza la migración de muchas personas trans femeninas a otros países. A lo largo de este proceso migratorio, la sexualidad se convierte en el elemento fundamental de su tránsito por diversos territorios porque es con base en su identidad sexo-genérica que logran articular redes, acceder a determinados empleos, transformar sus cuerpos; todo ello jugando con los espacios donde la heteronormatividad se vuelve más flexible. En este viaje, la nacionalidad de la migrante pasa a un segundo plano y en su lugar su identidad de género se convierte en el elemento fundamental que facilita o restringe su marcha.

La migración, entonces, se inserta como proceso dentro de unas determinadas relaciones de poder y estructuras sociales pero también es el hecho social que puede hacer posible ciertos tránsitos del sistema sexo/género. Por un lado, puede dar cabida al surgimiento de prácticas sexuales que se reestructuran de acuerdo con los mandatos del sistema dominante de género y, por otro, puede ser una “ventana” para rebelarse frente a estas normas impuestas.

Migración, sexualidad e industria de los servicios

En el ámbito de la economía, la migración internacional ha sido analizada desde la industrialización del país de origen y la industrialización del país de destino cuando “en realidad la mayoría de los migrantes se ocupa en el mercado de los servicios” ( ^{Gómez 2010, 83} ). Este mercado, aunque en algunos casos necesita de profesionales especializados, en otros casos ofrece oportunidades a personas que se encuentran en condiciones precarias, responde a los roles de género socialmente establecidos y brinda oportunidades a quienes no han podido completar sus estudios ( ^{Sassen 2003} ).

La industria de los servicios es intangible, no puede almacenarse y no necesita de grandes porcentajes de capital económico y humano, tierra y tecnología. Por lo tanto, es un mercado que fluctúa entre la economía legal o ilegal, dinamiza al sector económico, principalmente de las zonas urbanas, y promete oportunidades laborales a miles de migrantes, especialmente mujeres y cuerpos femeninos ⁶ (Sassen 2003).

Dentro de este modelo de “feminización de las migraciones” ( ^{Sassen 2003} ), se encuentra la industria del ocio y del cuidado. En estas industrias se insertan miles de mujeres y cuerpos femeninos ya sea en el trabajo doméstico, como mucamas en hoteles, camareras en restaurantes, niñeras, enfermeras, cocineras, dependientes de tiendas y en otras actividades. Estos trabajos están intrínsecamente ligados con los roles de género, donde son en su mayoría las mujeres migrantes y los cuerpos femeninos quienes se encargan de cuidar a los otros y de esta manera permitir la reproducción de la vida. No obstante, “los cuidados no están ni social ni económicamente valorados, por eso realizarlos recae en quienes tienen menor capacidad de elección o decisión, de ahí la segmentación por sexo, etnia o estatus migratorio” ( ^{Pérez Orozco 2009} ).

Dentro del trabajo de los cuidados se encuentra el trabajo sexual, el cual está inmerso en la industria de los servicios, donde el objetivo de quien lo ofrece es otorgar placer al otro ( ^{Agustín 2000} ). Este trabajo, al igual que otras actividades ligadas con los servicios, se caracteriza porque es inteligible, no puede probarse ni sentirse antes de la transacción, no es estandarizable, la prestación del servicio se produce en presencia directa con el cliente, no es algo que se pueda almacenar y es una prestación, en tanto que el cliente no puede tener la propiedad sobre este servicio ⁷ ( ^{Romero s/f, 19} ).

Aunque el trabajo sexual no necesita que quien lo oferte tenga un título profesional, sí necesita de cierta profesionalización. Es decir, debe conocer sobre la sexualidad en “lo público” y “lo privado”, ⁸ sobre el cuerpo, los placeres, en algunos casos romper con los roles e identidades establecidas por el sistema heteronormativo donde lo femenino se corresponde con la pasividad y lo masculino con el sujeto que desea. Como menciona ^{Agustín (2000)} , el trabajo sexual necesita de un gran conocimiento corporal para dar placer al otro, librarse de pudores que envuelven al cuerpo, saber relacionarse con el cliente, en momentos tener una escucha activa, saber negociar, presentarse, vestirse de manera adecuada, saber maquillarse, utilizar un lenguaje corporal indicado, saber negociar con la Policía y tener con qué defenderse de los clientes violentos, entre otros saberes que se necesita cultivar en esta labor.

Si bien esta actividad se puede realizar en distintos espacios, es el trabajo sexual callejero el que ha permitido sacar a luz la sexualidad que se encontraba ligada con el ámbito privado y la intimidad de los individuos, más aún si son las mujeres y los cuerpos femeninos quienes lo ejercen. Esta actividad no solo separa al sexo de la reproducción y del matrimonio –institución donde la sexualidad y el acto sexual pueden ser ejercidos legítimamente–, sino que también lo aleja de la heterosexualidad obligatoria. Al mismo tiempo, el trabajo sexual ha sido una de las herramientas que ha permitido que las mujeres y, más aún, los cuerpos femeninos, logren cierta autonomía económica.

Por ejemplo, según el trabajo de Kim ^{Clark (2001)} , quien analiza la prostitución en Quito de 1920 a 1950, señala que en 1924 el mayor porcentaje de trabajadoras sexuales (23,7%) se dedicaba a esta labor porque no conseguía empleo. De esta manera, el trabajo sexual era una estrategia que, combinada con otras, permitía la sobrevivencia de varias mujeres pobres, así como la de sus familias ( ^{Clark 2001, 49 y 50} ): “Por lo tanto no es de extrañar que las primeras estigmatizaciones de la mujer prostituta se debieran al pánico que provocaba el hecho de que las mujeres hubieran encontrado una estrategia laboral en un mundo en el que el trabajo remunerado les era totalmente negado” ( ^{Castellanos 2008, 2} ).

El hecho de que el trabajo sexual permita jugar con las normas ligadas con la heterosexualidad de las personas adultas, así como la dificultad que tienen muchas trans femeninas para terminar sus estudios o elegir libremente un empleo, ha convertido al trabajo sexual en una alternativa para su economía. Pero esta labor es difícil de efectuar cerca de sus familias consanguíneas, por lo tanto, la migración se convierte en una opción al momento de insertarse en este empleo.

Redes, sexualidad y trabajo

Tomando en cuenta la interacción de los individuos al momento de migrar –sin o’lvidar los procesos políticos, históricos y económicos que se articulan desde el momento en que se inicia el proceso migratorio–, se considerará a las redes migratorias como el conjunto de lazos y conexiones sociales que se forma a través de vínculos de parentesco, de amistad, sentimentales, laborales, de pertenencia a una comunidad específica, etc. ( ^{Massey et al. 2008} ). Es decir, como conexiones sociales que se llevan a cabo a través de relaciones inmediatas, distantes, temporales o permanentes ( ^{Pérez 2010} ). Las redes migratorias conectan a diversas generaciones de personas, así como también a migrantes, no migrantes, culturas, identidades, economías, territorios, espacios y tiempos ( ^{Rivera 2007} ; ^{Pedone 2010; Pérez 2010} ; ^{Massey et al. 2008} ).

Estas dinámicas de articulación se fortalecen o debilitan con el tiempo y los cambios en las relaciones interpersonales o las “aperturas” o “restricciones” de las políticas migratorias en los países de origen, tránsito y destino. Por un lado, si bien facilitan el proceso migratorio reduciendo los costos sociales y los riesgos del viaje así como proveen información para encontrar empleo o vivienda en el país de destino, por otro lado, al estructurarse mediante relaciones interpersonales, también se construyen con base en jerarquías sociales o relaciones asimétricas donde unos grupos tienen más poder o privilegios que otros dentro de la red ( ^{Pedone 2010} ; ^{Massey et al. 2008} ).

Las redes migratorias, aunque articulan varias relaciones sociales, se pueden volver endogámicas ( ^{Ramos 2013} ) y eso evita que varias personas que se encuentran en la red se contacten con nuevos colectivos y renuncien a las relaciones asimétricas que las pueden atrapar. No obstante son dinámicas, poco a poco entrelazan a nuevos integrantes y forman un entramado que se expande a través de las fronteras. De esta manera, organizan toda una estructura que hace frente a las barreras migratorias y traza nuevos caminos que facilitan la movilidad de las migrantes.

Para fortalecer los lazos, las redes migratorias se basan en la confianza o en la reciprocidad, es decir, en “el intercambio de favores y de regalos que es consecuencia y parte integral de una relación social” ( ^{Lomnitz 1975, 25} ). Esta confianza nace con mayor fuerza en las relaciones de parentesco o en relaciones entre personas de la misma comunidad; mediante ella se expande la red y el flujo migratorio se vuelve menos selectivo en términos socioeconómicos y más representativo respecto a otros elementos como la nacionalidad ( ^{Massey et al. 2008} ) o, en este caso, la identidad sexual de las personas.

Las redes migratorias tienen un desarrollo histórico, dependen de las concepciones étnicas, de género, de edad, de nacionalidad con que se forman ( ^{Pérez 2010} ). En este marco histórico se encuentra la sexualidad, que es política. Por lo tanto, se entrecruza con la migración y puede ser un elemento sustancial a la hora de conformar las redes migratorias, pues muchas migrantes no solo deben vencer restricciones por su condición migratoria sino por la forma en que viven su sexualidad. La sexualidad facilita su integración, les permite superar los obstáculos a la hora de movilizarse y hacer frente a los controles fronterizos ( ^{Ruiz 2015} ). La forma en que las migrantes viven su sexualidad traza trayectorias y gracias a las redes que construyen pueden “jugar” con las normas sexuales impuestas por la sociedad.

La migración, por lo tanto, muchas veces permite cierta “libertad” para vivir una sexualidad disidente. De esta manera, construye flujos migratorios en torno a la orientación sexual o la identidad de género de las migrantes, pero también trata de reproducir ciertas prácticas sexuales, deseos y categorías impuestas ( ^{Luibhéid 2002} ). Gracias a la forma de vivir la sexualidad se construyen familias, se encuentra trabajo, se vive una identidad sexual plasmada en el cuerpo de los individuos e incluso se puede llegar a restablecer lazos con las familias de origen ( ^{Cantú 1999} ; ^{Manalansan 2006} ).

La sexualidad de las personas ha dificultado su libre movilidad y ha fortalecido formas de estigmatización social; al mismo tiempo, ha sido una alternativa para evitar la discriminación en su país de origen ( ^{Luibhéid 2014} ). Las redes migratorias que se forman con personas que no acatan las normas sexuales se construyen una vez que se insertan en el mercado de los servicios, el cual permite el acceso a personas en condiciones de precariedad ( ^{Sassen 2003} ). Este tipo de empleos que, además, se ligan con la sexualidad y los roles de género, articulan a migrantes de zonas rurales, urbanas, locales, regionales y globales.

Nexos entre lo local y regional

Tal como afirman Borja y Castells, “lo global se localiza” ( ^{Borja y Castells 1997, 111} ). En una era donde aparentemente la globalización trata de diluir las fronteras económicas, sociales y culturales del Estado nación, lo local penetra en el mundo globalizado sin dejar de lado sus particularidades concretas. No obstante, “lo local no puede existir sin lo global” ( ^{Carrión 2010, 146} ); día a día se integra a los mercados mundiales, se conecta a través de bloques regionales, se relaciona con distintos sectores a nivel mundial y este tipo de contactos también influencia las relaciones sociales a nivel local. “Lo local resulta ser un microambiente de alcance global” ( ^{Sassen 2003, 27} ).

Los nexos entre lo local y lo global se producen a través de tres actores clave: el Estado, las empresas transnacionales y la ciudad ( ^{Carrión 2010, 146} ). Los Estados conforman bloques regionales, firman tratados internacionales, subsidian o cobran impuestos a los productos de exportación e importación, etc. Las empresas transnacionales construyen su lugar de producción en países donde los costos de mano de obra y de impuestos son menores y comercializan sus productos en segundos países con etiquetas de un tercer país ( ^{Carrión 2010} ). La ciudad es el punto de encuentro de lo local y lo global.

Las ciudades son el lugar de confluencia de la información y la tecnología que facilita los intercambios económicos y culturales; su densidad poblacional permite el encuentro entre desconocidos ( ^{Bauman 2005} ), aproxima lo plural y lo diverso ( ^{Carrión 2010} ) y, al mismo tiempo, crea diferenciaciones espaciales y configura nuevas formas de comprender el espacio y el tiempo. ⁹

La migración, por su parte, es otro elemento que permite la conexión entre lo local y lo global, pues es un hecho social que facilita el intercambio fluido entre personas de distintos lugares del mundo ( ^{Carrión 2010} ). Las personas migrantes son sujetos capaces de crear y llevar adelante estrategias para moverse en contextos micro y macroestructurales ( ^{Pedone 2010, 106} ), permite la articulación entre personas diversas y también posibilita la conexión de poblaciones discriminadas y segregadas en distintas ciudades ( ^{Tarrius 2000} ).

Dentro de estos nexos entre lo local y lo global, en un punto “intermedio” se encuentra lo regional. Lo regional permite el acoplamiento de distintos territorios a nivel mundial ( ^{Carrión 2010} ), funciona como “nodo” que facilita el intercambio de flujos migratorios en territorios específicos a nivel planetario. Estos nodos, si bien son bloques regionales como el Cono Sur, la Unión Europea, la región andina, etc., cuentan con una ciudad representativa que facilita la movilidad, el alojamiento e incluso la búsqueda de empleo temporal o permanente.

Por otra parte, si bien estos nexos regionales se producen a través del intercambio económico y cultural, también pueden conectarse a través de la sexualidad, donde ciertas ciudades se convierten en territorios aparentemente “más amigables” para las “sexualidades disidentes” ( ^{Rubin 1986} ). De esta manera se crean “nodos” en ciudades que sirven como “refugio” para gays, lesbianas y trans que son percibidas como “más respetuosas” de las diversidades, convirtiendo determinadas regiones en espacios diversos donde la ciudadanía, el género y la sexualidad tienen que responder a ciertas normas sociales que regulan la sexualidad de forma aparentemente menos rígida que en sus lugares de origen ( ^{Sabsay 2011} ).

El transitar por América Latina desde la no correspondencia del sexo y el género

Transitar por América Latina para la población trans femenina migrante implica toda una negociación con la sexualidad hegemónica, toda una búsqueda de intersticios que les permita vivir “libremente” la identidad de género elegida y el trabajo que es su fuente de sustento diario. Este tránsito migratorio de muchas migrantes trans, no obstante, se inicia en sus lugares de nacimiento hasta llegar a las denominadas “grandes ciudades” de Ecuador, para una vez allí empezar su recorrido a nivel nacional y luego regional.

En esta ruta de circulación migratoria, lo que implica que no existe una sedentarización ( ^{Tarrius 2010} ) o una migración tipo “vector” –que tenga un punto de partida y uno de llegada–, las redes sociales que se conforman a su alrededor son un elemento fundamental para circular por distintos puntos geográficos y cumplir ciertos objetivos laborales.

De los cantones pequeños vienen acá a Quito, primero pasan por Guayaquil y cuando ven la realidad de Guayaquil vienen acá a la ciudad de Quito ( ^{Dayane, Presidenta de Silueta X, marzo de 2014} , entrevista).

Cuando la población trans femenina se ha instalado en Quito y logra establecer contactos, empieza su viaje migratorio internacional. Contrario a lo que sucede con los ecuatorianos y ecuatorianas que emigran de Ecuador buscando mejores oportunidades de vida hacia países como Estados Unidos, España e Italia ( ^{Gratton 2005} ; ^{Queirolo 2005} ), los principales países de destino de la población trans femenina se encuentran en América Latina, en Argentina y Chile en el Cono Sur.

Esta ruta migratoria tiene una gran acogida a partir de 2000, año en que España emite la ^{Ley Orgánica 4/2000} , la cual obliga a solicitar visa a extranjeros y extranjeras que quieren ingresar a su territorio. De esta manera, si bien hasta antes de 2000 la población trans femenina ecuatoriana coincidía con los flujos migratorios de los emigrantes ecuatorianos y deseaba llegar a España y desde ahí trasladarse a otros países aparentemente “más abiertos” hacia las diversidades sexuales como Italia, Francia y Holanda. Es a partir de 2000 que ese circuito migratorio se rompe y surgen Argentina y Chile como países “más atractivos” para las migrantes trans, o más bien Buenos Aires y Santiago de Chile como ciudades “más abiertas” a las diversidades.

Sin embargo, aunque se supone que estos países permiten a las migrantes trans femeninas mejorar su calidad de vida, lo que incluye la aceptación de su identidad de género, esta población debe continuamente luchar en las calles de las ciudades por las que circula para encontrar espacios determinados en los que pueda transitar debido a su condición sexo-genérica. En estas ciudades, igual que en otras, no todos los espacios están abiertos a las sexualidades disidentes y ellas deben saber circular, saber abrirse camino y saber articular redes sociales para facilitar su lucha diaria en el país en el que se encuentren.

De esta manera, la conexión entre lo local y lo regional se produce en un circuito migratorio que se inicia en las parroquias rurales de las migrantes trans femeninas quienes, una vez que dejan sus lugares de origen, se dirigen hacia las cabeceras cantonales, a las ciudades como Manta, Portoviejo, Guayaquil, Cuenca, Loja, Ambato, Riobamba, Santo Domingo de los Tsáchilas, Nueva Loja, hasta llegar a Quito. Una vez en Quito, recorren la región andina, es decir que se desplazan por Colombia, Perú y Bolivia hasta llegar Argentina y Chile en el Cono Sur. Eso lo menciona Rosa, una migrante trans femenina que labora en la zona de la Plaza del Teatro: “De aquí de Quito viajé a Bolivia, a Perú, Colombia (…). De ahí también me fui a Argentina, Chile y Uruguay ( ^{Rosa, abril de 2015} , entrevista).

Luego nuevamente realizan esta ruta de vuelta a Quito. A lo largo de este viaje migratorio, su cuerpo cumple su propio transitar y el dinero que ganan en el trabajo en el que se inserten, principalmente en el trabajo sexual, es utilizado para pagar sus transformaciones corporales, pagar la vivienda, la ropa y enviar algo de remesas a sus familias consanguíneas y de esta manera tratar de ser aceptadas por ellas.

La articulación entre la migración y la sexualidad

Tanto la migración como la sexualidad son espacios dinámicos, de constante cambio donde se mezclan concepciones de vida individual con normativas sociales y colectivas; por esta razón, ambas nociones se conectan, articulan y transforman. A través de un conjunto de leyes a nivel local y a través de un conjunto de políticas migratorias, se ha construido un tipo de sujeto migrante que se corresponde con los preceptos heteronormativos de una sexualidad hegemónica. A pesar de esta realidad, las migrantes trans femeninas han encontrado espacios para circular, tanto a escala local como regional.

Las posibilidades de empleo en determinadas ciudades de América Latina, sobre todo en el Cono Sur, el deseo de transformar su cuerpo de acuerdo con los cánones impuestos a lo femenino, construir relaciones sociales que las acepten tal y como ellas son y vivir una sexualidad más libre, es decir, con mayor autonomía sobre sus cuerpos y sus deseos son aspectos primordiales que impulsan el viaje migratorio y articulan ciudades locales con ciudades globales, estableciendo “nodos” que conectan lo local, nacional y regional.

La sexualidad es uno de los factores que ocasiona que las personas trans femeninas salgan de sus lugares de origen y, al mismo tiempo, es un factor que estructurará sus trayectorias migratorias y sus redes sociales. Estas trayectorias se constituyen con base en dos componentes fundamentales: las ofertas laborales que pueden encontrar y los cambios corporales que pueden realizarse. De esta manera, la migración de esta población se produce entre etapas de visibilización, clandestinidad y semiclandestinidad, donde juegan con la apariencia de lo femenino y lo masculino para “saber circular”; entender en qué tiempos y en qué espacios es posible movilizarse es elemental.

Por lo tanto, aunque el proyecto migratorio de la población trans tiene un componente económico, el primer desplazamiento lo viven por el rechazo de su familia, es decir, en algunos casos se inicia como una migración forzada, un sexilio. Más tarde, vivir una sexualidad con mayor autonomía, poder realizarse cambios corporales y alcanzar un sustento diario ocasiona que varias personas trans femeninas se inserten al trabajo sexual –este trabajo de alguna forma brinda cierta autonomía y aceptación pues no solo les permite ganar un sustento diario, sino también sentirse deseadas– y, una vez en él, comienzan su viaje migratorio.

La exotización de sus cuerpos, la idea de rotación como estrategia de negocio en el comercio sexual, la hipersexualización de lo trans femenino y la idea de “probar” cuerpos distintos beneficia esta circulación más allá de las fronteras nacionales. Por esta razón, este viaje, más que tener un punto de origen y un punto de destino, es un proceso circulatorio que les permite construir espacios que facilitan su movilidad y que conectan distintas ciudades a nivel local, nacional y regional.